Glaubensbekenntnis des Libanon. Religion im Libanon und ihre politische Bedeutung im Land

Die Religion war traditionell der Hauptfaktor bei der Teilung der libanesischen Bevölkerung. Die Aufteilung der Staatsmacht zwischen den Gemeinschaften und die Bereitstellung von Justizgewalt für religiöse Autoritäten gehen auf die Zeit zurück, als der Libanon Teil des Osmanischen Reiches war. Diese Praxis wurde während des französischen Mandats fortgesetzt, als christlichen Gemeinschaften Privilegien gewährt wurden. Obwohl dieses Regierungssystem ein Kompromiss ist, hat es in der libanesischen Politik immer zu Spannungen geführt.

Es wird angenommen, dass die christliche Bevölkerung aus den späten 1930er Jahren. hat im Libanon keine Mehrheit, aber die Führer der Republik wollen das Gleichgewicht der politischen Macht nicht ändern. Die Führer muslimischer Gemeinschaften fordern eine stärkere Vertretung in der Regierung, was zu ständigen sektiererischen Spannungen führt, die 1958 zu einem gewaltsamen Konflikt (gefolgt von der amerikanischen Militärintervention) und 1975-1990 zu einem langen Bürgerkrieg führten.

Das Kräfteverhältnis wurde durch den Nationalen Pakt von 1943 leicht verändert, in dem die politische Macht gemäß der Volkszählung von 1932 unter den Religionsgemeinschaften verteilt wurde. Zu dieser Zeit war die sunnitische Elite einflussreicher geworden, aber die maronitischen Christen dominierten weiterhin das Regierungssystem. In der Folge wurde das interreligiöse Kräfteverhältnis erneut zugunsten der Muslime geändert. Die schiitischen Muslime (heute die größte Gemeinschaft) erhöhten daraufhin ihre Vertretung im Staatsapparat, und die obligatorische christlich-muslimische Vertretung im Parlament wurde von 6: 5 auf 1: 1 geändert.

Die Verfassung der Libanesischen Republik erkennt offiziell 18 Religionsgemeinschaften an, die die Hauptakteure in der libanesischen Politik sind. Sie haben das Recht, das Familienrecht gemäß ihren Traditionen zu verwalten. Es ist wichtig, dass diese Gemeinschaften heterogen sind und dass es in ihnen einen politischen Kampf gibt.

Liste der offiziell anerkannten Religionsgemeinschaften

• Evangelische Christen (einschließlich Baptisten und Siebenten-Tags-Adventisten)

Ungefähre Statistiken

Laut CIA World Factbook

Andere Religionen: 1,3%

Muslime

Derzeit besteht im Libanon Einigkeit darüber, dass Muslime die Mehrheit der Bevölkerung der Republik ausmachen. Die größte Religionsgemeinschaft des Landes ist schiitisch. Der zweitgrößte ist sunnitisch. Drusen sind zwar von geringer Anzahl, haben aber auch erhebliche Auswirkungen.

Der Libanon ist das einzige Land in der arabischen Welt (obwohl Maltesisch ein arabischer Dialekt ist, wie die Sprachen des Libanon, aber das katholische Malta gehört nicht zur arabischen Welt), in dem der Islam nicht die dominierende Religion ist. Der Islam im Libanon wird nicht nur durch orthodoxe, sondern auch durch periphere Strömungen repräsentiert, die während des arabischen Kalifats wie Christen schwer verfolgt wurden.

Vor allem dank ihnen hat sich im Libanon eine einzigartige politische und ethnisch-konfessionelle Situation gebildet, die dort noch besteht, denn es waren die Drusen, eine der schiitischen Sekten, die dieses Gebiet jahrhundertelang beherrschten. Sowohl Sunniten als auch Schiiten spielten jedoch auch eine wichtige Rolle beim Aufbau der libanesischen Gesellschaft.

Sunniten

Der sunnitische Islam ist der größte Trend im Islam. Fast 90% der Muslime auf der Welt sind sunnitische Islamisten. Der vollständige Name der Sunniten - "Volk der Sunnah und die Zustimmung der Gemeinschaft" (ahl-as-sunna wa-l-jamaa) - spiegelt die wichtigsten Prinzipien des traditionellen Islam wider - die Einhaltung der im Koran und in der Sunnah verankerten Werte und die Idee der Führungsrolle der Gemeinschaft bei der Lösung lebenswichtiger Probleme. Die wichtigsten formalen Zeichen des Sunnitismus sind:

• Anerkennung der legitimen Autorität der vier rechtschaffenen Kalifen
• Kein Zweifel an der Echtheit der sechs "kanonischen" Hadith-Sammlungen
• Zugehörigkeit zu einer der vier sunnitischen Rechtsschulen (Maliki, Shafi'i, Hanifi oder Hanbali).

Im Gegensatz zu den Schiiten lehnen die Sunniten die Idee der Vermittlung zwischen Allah und den Menschen nach dem Tod des Propheten Muhammad ab, akzeptieren die Idee der "göttlichen Natur" von Ali und das Recht seiner Nachkommen auf spirituelle Führung in der muslimischen Gemeinschaft nicht. Die Sunniten erschienen während der arabischen Eroberungen im 7. Jahrhundert im Libanon. Der säkulare Nationalismus unter den Libanesen war jedoch eher schwach, und die Arabisierung der griechischen, syrischen und phönizischen Bevölkerung erfolgte ziemlich schnell, ging jedoch nicht mit einer "Sunnitisierung" einher. Die libanesische Bevölkerung (vor der Umsiedlung der Armenier) war praktisch einstaatlich, aber sehr unterschiedlich. Der Islam kam in den Libanon durch die muslimischen Krieger, die sich auf seinem Land niederließen, insbesondere in großen Städten, und dank der arabischsprachigen Stämme, hauptsächlich Muslime, die sich in den südlichen und nordöstlichen Regionen des Landes niederließen, obwohl einige von ihnen sich zum Christentum bekannten.

Anderen Quellen zufolge haben die libanesischen Sunniten ihren Ursprung in der Tanukh-Stammeskonföderation, die einst hier lebte. Es ist erwähnenswert, dass die libanesischen Sunniten vom Rest der Sunniten im Nahen Osten isoliert waren, die bis vor kurzem existierten.

Sunniten machen etwa 21% der Gesamtbevölkerung des Libanon aus und spielen eine wichtige Rolle in seinem politischen Leben. Gleichzeitig sind sie nicht die größte muslimische Gemeinschaft im Libanon und verlieren in Bezug auf die Bevölkerung gegen die Schiiten.

Nach der etablierten Tradition wird der Premierminister der Libanesischen Republik unter den sunnitischen Muslimen gewählt. Diese Gemeinschaft wählt ungefähr 20 ihrer Mitglieder ins Parlament.

Schiiten

Schiiten (arabische Schiiten - Anhänger, Gruppe, Fraktion, Partei) ist ein allgemeiner Begriff, der im weitesten Sinne die Anhänger einer Reihe islamischer Strömungen bedeutet - Schiiten-Zwölf, Alawiten, Ismailis und andere, die das ausschließliche Recht der Nachkommen des Propheten Muhammad anerkennen, die muslimische Gemeinschaft zu führen - ummah Sei ein Imam. Im engeren Sinne bedeutet das Konzept in der Regel Zwölf Schiiten, die zweite in der Anzahl der Anhänger (nach den Sunniten) der Richtung im Islam, die die einzigen legitimen Nachfolger des Propheten Muhammad anerkennen, nur Ali ibn Abu Talib, den vierten rechtschaffenen Kalifen, und seine Nachkommen entlang der Hauptlinie. Die Strömung entstand in der Zeit des dritten rechtschaffenen Kalifen Osman. Der Anreiz für seine Entstehung war der Streit um die Nachfolge der Führung der Gemeinschaft. Die Argumente für Ali waren seine familiären Beziehungen zum Propheten Muhammad (er war ein Cousin und Schwiegersohn des Propheten) sowie seine herausragenden persönlichen Eigenschaften. Der Begründer der schiitischen Religionslehre gilt als Jude aus dem Jemen, Abdullah ibn Saba (Mitte des 7. Jahrhunderts), der zum Islam konvertierte. Sein Name ist mit der Propaganda der Idee verbunden, dass jeder Prophet einen Assistenten oder "Empfänger im spirituellen Testament" (Washi) hatte. Laut Ibn Saba wählte Muhammad Ali persönlich als seinen Nachfolger in Lehre und Regierung und beabsichtigte ihn eindeutig dafür.

Bis zum 20. Jahrhundert erlebten die Schiiten im 18. Jahrhundert unter dem berühmten Scheich Dager al-Omar, der während der osmanischen Herrschaft in Galiläa einen halbunabhängigen Pashalyk arrangierte, eine Blütezeit ihrer Gemeinde in Syrien.

Viele Jahrhunderte lang lebten schiitische Clans im Libanon, aber es gab nur wenige, so KD Petkovich: „Verfolgt und verfolgt, haben sie im 19. Jahrhundert keine spürbare politische Rolle mehr gespielt und waren geschwächt. Gegenwärtig bilden sie nicht einmal einen unabhängigen Stamm wie ihre anderen libanesischen Nachbarn. "

Jetzt sind die Schiiten die größte muslimische Gemeinschaft im Libanon und machen 40% der Bevölkerung des Landes aus. Sie leben hauptsächlich im Bekaa-Tal nahe der syrischen Grenze und machen 80% der Bevölkerung im Südlibanon aus, einem Gebiet im Libanon, das an Israel grenzt. Gleichzeitig hat diese ethnisch-konfessionelle Gemeinschaft die geringsten politischen Rechte, da zum Zeitpunkt der Ausarbeitung der Verfassung des Libanon im Jahr 1926 und der Schaffung ihres mündlichen Teils - des Nationalen Pakts (1943) - 18% der Bevölkerung Schiiten waren, so dass ihre Vertretung im Parlament 19 von 128 Abgeordneten betrug. und der einzige bedeutende Posten, den ein Schiit traditionell innehat, ist der Vorsitzende des Parlaments. Aufgrund der unzureichenden Vertretung dieser großen Gemeinschaft in Regierungsstrukturen schafft die schiitische Gruppe zahlreiche Organisationen, von denen einige legitime Parteien sind, die für ihre gesetzlichen Rechte kämpfen (zum Beispiel die Amal-Partei von Nabiha Berri), während andere von vielen Quellen als fundamentalistisch und bezeichnet werden sogar extremistisch.

Die Schiiten im Südlibanon wurden zum Rückgrat der libanesischen Partei Allahs (Hisbollah), die von den Vereinigten Staaten und mehreren anderen Ländern als terroristische Organisation angesehen wird. Im Libanon ist sie jedoch eine legitime Partei, die im libanesischen Parlament vertreten ist (23 Sitze). Die libanesische Hisbollah zog sich aus der gleichnamigen Weltorganisation der Schiiten-Zwölfveristen zurück und setzte sich für die islamische Herrschaft und die Einführung der Scharia ein, da dies der libanesischen Verfassung widerspricht. Die Hisbollah im Libanon steht Staatsbürgern jeder Religion offiziell offen und verfügt dank der finanziellen Unterstützung des Iran (der auch die gleichnamige Weltpartei finanziert, die nicht im Libanon tätig ist) über ein Mediensystem, ein Netzwerk sozialer und gemeinnütziger Organisationen im gesamten Libanon. Es ist eine der wichtigsten sozialen, politischen und militärischen Organisationen des Landes, normalerweise im Bündnis mit den Christen von Michel Aoun und der Amal-Partei.

Drusen

Die drusischen Lehren sind einer der Ableger des extremen Schiismus, obwohl die Vertreter dieser Gemeinschaft sich selbst oft nicht als Muslime betrachten. Die drusischen Lehren entstanden in Ägypten unter dem Fatimidenkalifen al-Hakim (996-1021). Auf dem Thron verfolgte er eine äußerst kontroverse Religionspolitik, die viele Forscher dazu zwang, an seinem geistigen Gleichgewicht zu zweifeln. KD Petkovich schreibt in seiner Arbeit über ihn: „Er verfluchte die ersten muslimischen Kalifen, Gefährten Mohammeds, in den Moscheen von Kairo und sagte einige Tage später die Exkommunikation ab. Er zwang Juden und Christen, von ihrem Glauben abzuweichen, und befahl ihnen, wieder zu ihrem Geständnis zurückzukehren. Zur Unterhaltung befahl er, die Hälfte der Stadt Kairo zu verbrennen, und gab die andere Hälfte, um von seinen Soldaten geplündert zu werden. Da er damit nicht zufrieden war, verbot er den Muslimen, ihre Bräuche (Ramadan, Hajj, Salat usw.) einzuhalten, und streckte schließlich seine Torheit so weit aus, dass er ihnen befahl, ihn als Gottheit anzubeten. "

1017 erklärte sich der Kalif al-Hakim zur Inkarnation Gottes auf Erden und befahl, ihn entsprechend zu ehren. Dieses Jahr war das erste Jahr der drusischen Religion.

Im Jahr 1021 verschwand der Kalif auf mysteriöse Weise, es gibt verschiedene Versionen dieses Ereignisses. Einer nach dem anderen wurde er von seiner eigenen Schwester Sitt-al-Muluk getötet, die der Regent seines Sohnes und tatsächlich der souveräne Herrscher Ägyptens wurde. Es gibt auch eine Version, in der al-Hakim aus Angst vor Mord Ägypten verließ und sich dann aktiv an der Organisation der drusischen Gemeinschaft in den libanesischen Bergen unter dem Namen Hamza al-Khali beteiligte, einem der Hauptinspiratoren der Bewegung zur Vergöttlichung des Kalifen.

Die drusische Religion besteht aus einer besonderen Kombination der Dogmen des Islam mit ismailischem Charakter mit Elementen des Christentums, des Zoroastrismus und vorislamischer Kulte. Das Hauptdogma ihres Glaubens ist der Monotheismus, der Glaube an den vergötterten al-Hakim. Die Drusen glauben an sein zweites Kommen, das heißt an den "verborgenen Imam".

Ein wesentliches Element ihres Glaubensbekenntnisses ist der Glaube an die Seelenwanderung, und sie glauben, dass die Seelen der toten Drusen in die Körper der Geborenen eindringen, und da die Anzahl der Seelen konstant ist, ist es nicht möglich, neue Mitglieder in die Gemeinschaft aufzunehmen. Die Druz-Gemeinde ist seit dem 11. Jahrhundert für den Eintritt (Daavas) geschlossen. Druz kann die Religion nicht wechseln, ohne die Nationalität zu verlieren. Ein Druse ist nur einer, dessen Mutter und Vater zur drusischen Gemeinschaft gehören.

Die soziale Organisation der Drusen zeichnet sich durch eine Aufteilung in Eingeweihte und Uneingeweihte, Endogamie, Isolation und Geheimhaltung aus. Drusische heilige Texte und einige Elemente des Rituals stehen nur Eingeweihten zur Verfügung, da diese Religion esoterischer Natur ist. "Das drusische Gesetz sollte den Heiden vorsichtiger verborgen werden als der Fußabdruck einer Ameise, die in einer dunklen Nacht auf einem Stück schwarzem Marmor läuft."

Drusen folgen dem Prinzip "tykiyya" ("geistige Zurückhaltung", wenn eine Person sich selbst sagt, dass sie Drusen sind, aber als Anhänger einer anderen Religion agieren). Dank dieses Prinzips kann sich ein unter feindlichen Nichtjuden lebender Druse nicht von anderen unterscheiden. Die Interessen der Gemeinschaft sind für die Drusen von größter Bedeutung, um ihrer willen wird es nicht als verwerflich angesehen, die Heiden zu täuschen.

Religiöser Kult und Rituale nehmen im täglichen Leben der Drusen keinen bedeutenden Platz ein. Sie halten sich nicht an das Scharia-Gesetz, essen Schweinefleisch und trinken Wein, haben keine Moscheen und messen dem Totenkult, in dessen Zusammenhang ihre Zugehörigkeit zum Islam fraglich erscheint, keine Bedeutung bei.

Mit der Verlagerung der Drusen von Ägypten nach Syrien und nach der Schließung der Daawah begann sich die drusische Gemeinschaft zu einer wichtigen politischen Kraft in der mittelalterlichen Levante zu entwickeln. Die drusischen Dynastien begannen Bündnisse mit verschiedenen äußeren Kräften einzugehen.

Die drusische Gemeinde regierte jahrhundertelang den Libanon. Die Al-Maani-Dynastie wurde nach dem Sieg der Osmanen über die Mamluken im Jahr 1516 zum einflussreichsten Clan im Libanon, weil sie laut F. Hitti "zusammen mit den Eroberern das Schicksal herausforderten".

Auf jeden Fall war es die Machtübernahme der Maaniden, die einen Wendepunkt in der drusischen Geschichte markierte, die während der Regierungszeit von Emir Fakhr ad-Din II al-Maani (1585-1633) florierte. Während seiner Regierungszeit besetzte das von ihm kontrollierte Gebiet fast das gesamte moderne Syrien, vom Rand der Antiochia-Ebene im Norden bis nach Safad im Süden.

Bis 1667 konnte sein Neffe Ahmed Al-Maani die Herrschaft des Al-Maani-Clans über die maronitische Region Kesruan im Zentrallibanon und in den südlichen Regionen des Landes wiederherstellen und das Emirat der Maaniden schaffen, das zum Kern des modernen Libanon wurde. Sowohl die Drusen als auch die Maroniten spielten eine wichtige Rolle in der Bildung konfessionelle Demokratie im Libanon. Nachdem die drusischen Emire mehrere Jahrhunderte lang den gesamten Libanon regiert hatten, nahm die politische Bedeutung ihrer Gemeinde etwas ab und im 20. Jahrhundert war sie nicht mehr so \u200b\u200bumfassend. Dies zeigt sich an der Anzahl ihrer Sitze im Parlament (6 von 128 Abgeordneten) sowie an nur 1-2 Ministerposten, in der Regel Minister für Vertriebene, Information oder Landwirtschaft.

Christen

Ende des 12. Jahrhunderts begann die Annäherung der maronitischen Kirche und des römischen Heiligen Stuhls. 1580 gründete Papst Gregor XIII. In Rom ein spezielles theologisches Seminar für den maronitischen Klerus. Von dieser Zeit an interessierte sich der Römische Stuhl ernsthaft für die Maroniten.

Aber erst im 18. Jahrhundert erkannten alle maronitischen Hierarchen ihre Abhängigkeit vom Papst. Dies geschah gleichzeitig mit der radikalen Umstrukturierung der maronitischen Kirche unter der Führung des Patriarchen Sarkis al-Rizzi, der einen Prälatenrat abhielt. Die Entscheidungen dieses Treffens sahen die Anerkennung der wichtigsten Bestimmungen der katholischen Räte, die Straffung des Familien- und Ehegesetzes (insbesondere die Ablehnung von Ortho-Cousin-Ehen), die Einführung des julianischen Kalenders, die Trennung von Mönchen von Nonnen und denen und anderen von den Laien vor.

Aus Angst vor Verschwörungsvorwürfen verhandelten die päpstlichen Legaten so heimlich wie möglich mit den Ostchristen. Die Boten des Papstes waren gegen die endgültige Arabisierung der maronitischen Kirche und die Erhaltung des Lateinischen im Gottesdienst.

Trotz einer bedeutenden Annäherung an den römischen Katholizismus bewahren der Kult und die Rituale der maronitischen Kirche viele archaische christliche Institutionen und Bräuche, die in vielerlei Hinsicht den Riten der alten syrisch-christlichen Gemeinschaften ähnlich sind. Die aramäische Sprache wird als liturgisch angesehen, aber zusammen mit ihr wird Arabisch auch im Gottesdienst verwendet. Einige der Tempel verwenden den ostsyrischen Ritus, der von den Nestorianern entlehnt wurde.

Die Romanisierung war eine rein äußere und ziemlich fragile Hülle, die wirklich tiefgreifende Veränderungen in der maronitischen Kirchenorganisation abdeckte. Ihr Wesen war das im 18. Jahrhundert. Die maronitische Kirche wurde zum größten Landbesitzer im Libanon. Bis jetzt besitzen die maronitischen Klöster ein riesiges Land im Libanon, in dem sich die Residenz des maronitischen Patriarchen befindet. Viele Maroniten sind seit Jahrhunderten große Feudalherren. Daher hat sich in dieser ethnisch-konfessionellen Gemeinschaft eine Schicht wohlhabender und wohlhabender Clans gebildet, von denen viele ihre Geschichte bis in die Zeit der Kreuzzüge zurückverfolgen. Gleichzeitig waren die meisten Maroniten einfache Bauern.

Die historische Bedeutung der maronitischen Kirche für die Geschichte des Libanon war enorm. Unter dem Einfluss dieser großen (nach libanesischen Maßstäben) christlichen Gemeinschaft begann sich der Libanon in Bezug auf den Grad der Verwestlichung und die Entstehung demokratischer Tendenzen auch während der türkischen Herrschaft stark von anderen arabischen Ländern zu unterscheiden. Das gesamte konfessionelle Regierungssystem, das ein einzigartiges Phänomen für die weltpolitische Geschichte darstellt, entwickelte sich zunächst hauptsächlich aus dem Zusammenleben und der Konfrontation der Maroniten und Drusen, die bis zum 20. Jahrhundert die zahlreichsten und stärksten Gemeinschaften im Libanon waren.

Jetzt ist die maronitische Kirche die größte christliche Gemeinde im Libanon, spielt durch die Vertretung der Maroniten im Parlament eine wichtige Rolle im politischen Leben des Landes und verfügt auch über eigene Medien, Schulen und andere Organisationen. Der Präsident des Libanon ist ein Maronit.

griechisch orthodox

Die griechisch-orthodoxe Kirche ist die älteste Kirche im Libanon. Sein offizieller Name ist die orthodoxe Kirche von Antiochia (in arabischen Dokumenten - das römisch-orthodoxe Patriarchat von Antiochia und der gesamte Osten) - eine autokephale lokale orthodoxe Kirche. Das Antiochische Patriarchat ist eines der vier alten Ostpatriarchate der byzantinisch-orthodoxen Kirche. Der Legende nach wurde die Kirche um 37 n. Chr. Gegründet. e. in Antiochia von den Aposteln Petrus und Paulus. Trotz der Trennung des Patriarchats von Konstantinopel im Konzil von Chalcedon wurde die Autozephalie der Kirche von Antiochia 451 im Ökumenischen Konzil von Chalcedon bestätigt. In dogmatischer, ritueller und kultischer Hinsicht unterscheidet sich die antiochisch-orthodoxe Kirche kaum von anderen orthodoxen Kirchen.

Wie KD Petkovich in seiner Notiz schreibt: „Die Orthodoxen ließen sich aus den gleichen Gründen im Libanon nieder, die andere Nationalitäten oder Religionsgemeinschaften dazu veranlassten, dort Zuflucht zu suchen, dh Verfolgung und Verfolgung religiöser Überzeugungen durch das dominierende Syrien Religion ".

Die Orthodoxen im Libanon hatten jedoch keine politischen Bestrebungen. Die Internationale Kommission von 1861 stattete die Orthodoxen im Libanon auf Drängen des russischen Kommissars G. Novikov mit den gleichen Rechten aus wie die übrigen Völker und gewährte ihnen orthodoxe Kaymakamy in Kura im Nordwesten des Libanon.

Die muslimischen Herrscher des Libanon verfolgten vorwiegend eine Politik der religiösen Toleranz, so dass der Großteil der Bevölkerung weiterhin an der christlichen Religion festhielt, sich jedoch schnell einem Arabisierungsprozess unterzog. Im Mittelalter wurden fast alle liturgischen Bücher und die Bibel ins Arabische übersetzt, und Gottesdienste wurden auch auf Arabisch durchgeführt.

Die griechisch-orthodoxe Kirche ist die zweitgrößte christliche Gemeinde im Libanon und macht etwa 8 bis 11% der Bevölkerung des Landes aus. Im Gegensatz zu anderen großen Religionsgemeinschaften (zum Beispiel den Drusen und Maroniten) gab es unter den Orthodoxen keinen großen feudalen Adel. Grundsätzlich sind Vertreter dieser Gemeinschaft Bauern sowie Handwerker, Büroangestellte und Kleinhändler. Die orthodoxen Intellektuellen Syriens und des Libanon standen an den Ursprüngen des säkularen Nationalismus (aber nicht des panarabischen, da sie Ägypten nicht betrachteten, mit Ausnahme des Sinai mit seinen orthodoxen Schreinen, dem Maghreb, der arabischen Halbinsel, die Teil des künftigen einheitlichen Staates ist) des säkularen Nationalismus. Alle palästinensischen Christen, wie die arabischen Christen Israels, mit Ausnahme der Armenier, sind ebenfalls griechisch-orthodox [ ]. Während des Bürgerkriegs, als die orthodoxen Palästinenser und Moskau auf der Seite der Muslime standen, gründeten die Orthodoxen des Libanon keine eigene Miliz, obwohl einige der Orthodoxen in den Milizen der Maroniten kämpften, aber es gab viele orthodoxe Christen in der libanesischen Kommunistischen Partei und der Syrischen Sozialnationalen Partei des Libanon, die weiter kämpften Seite der Muslime, Palästinenser und ihrer linken Verbündeten. Die orthodoxe christliche Gemeinschaft im Libanon ist administrativ dem antiochischen Patriarchen unterstellt, der seinen Wohnsitz in Damaskus hat. Daher nicht nur aus den Beziehungen zu den orthodoxen Palästinensern und Moskau - der Fokus dieser Gemeinschaft auf Kontakte mit Syrien bis hin zur Idee der Vereinigung der Staaten Syrien und Libanon. Erst nach dem Ausbruch der Unruhen in Syrien gründeten sie ihre eigene politische Partei - alle anderen Gemeinschaften hatten seit der Unabhängigkeit und früher ihre eigenen Parteien. Die griechisch-orthodoxe Gemeinschaft hat ihre eigenen Vertreter im Parlament (ca. 11 Personen).

Griechische Katholiken - Melkiten

Griechische Katholiken - Uniates, die einer der ostkatholischen Kirchen angehören. Das Wort "Flimmern" kommt vom syrischen "malko" - "König, Kaiser".

So nannten die Anhänger der nichtchalcedonischen Kirchen jene Kirchen der alten Patriarchate von Alexandria, Antiochia und Jerusalem, die 451 das Konzil von Chalcedon verabschiedeten (die byzantinischen Kaiser verabschiedeten auch Resolutionen des Konzils von Chalcedon). Melkiten trennten sich 1724 von der orthodoxen Kirche von Antiochia. Wie V. I. Dyatlov schreibt: „Die Bildung der griechisch-katholischen Gemeinschaft in Syrien im 18. Jahrhundert. war größtenteils das Ergebnis großer sozioökonomischer Veränderungen in diesem Land: das Wachstum des Handels mit Europa (nur das Handelsvolumen zwischen Frankreich und der Levante wuchs im 18. Jahrhundert um das Vierfache), die Stärkung der Küstenstädte, die Entwicklung der Rohstoff-Geld-Beziehungen im Allgemeinen. Die Stärkung der wirtschaftlichen und politischen Position Frankreichs in Syrien und die wachsende Aktivität katholischer Missionare haben diesen Prozess ebenfalls beeinflusst. "

Laut T. Philippe war die Entstehung dieser konfessionellen Gemeinschaft das Ergebnis der Bildung einer "neuen arabischsprachigen Mittelschicht, die eine Verbindung zwischen Syrien und der Weltwirtschaft herstellte".

K. D. Petkovich: „Obwohl die gefallenen Bischöfe aus ihrer Mitte einen Patriarchen mit dem Titel eines orthodoxen Patriarchen von Antiochien gewählt haben, hat die türkische Regierung lange Zeit weder den Geistlichen der Vereinigten Staaten noch die von den Orthodoxen getrennte Kirche der Vereinigten Staaten anerkannt. Erst 1827 wurden die syrischen Uniaten anerkannt. "

Ferner beschreibt KD Petkovich in seiner Arbeit, wie die Melkiten orthodoxe Christen während der ägyptischen Herrschaft in Syrien (1832-1841) massiv in eine Union umwandelten. Tatsächlich wurde dies nach Angaben des russischen Konsuls auf betrügerische Weise getan, da sich das Ritual und die Kleidung der melkitischen Geistlichen praktisch nicht von den orthodoxen unterschieden und die Gläubigen die Substitution nicht bemerkten. Nach dem Abzug der Ägypter kehrten die orthodoxen Kirchen zu ihrem Ritus zurück, und die Melkiten begannen, die maronitischen Kirchen zunehmend für ihre Anbetung zu nutzen.

Diese Gemeinde zeichnete sich von Anfang an durch eine sehr hohe wirtschaftliche Aktivität aus. Als kleine Gemeinschaft beanspruchten sie jedoch keine politische Führung. Trotzdem gaben das hohe Bildungsniveau, die Kenntnis mehrerer Fremdsprachen und "natürliche Fähigkeiten" vielen von ihnen die Möglichkeit, viele verantwortungsvolle Regierungsposten erfolgreich zu besetzen.

Das geistige Oberhaupt der griechischen Katholiken im Libanon ist der Patriarch von Antiochia, Alexandria, Jerusalem und dem gesamten Osten. Er hat zwei Wohnungen, eine davon in Ägypten, in der Stadt Alexandria und die andere in der Hauptstadt Syriens - Damaskus.

Vertreter dieser Gemeinschaft machen etwa 6% der libanesischen Bevölkerung und etwa 12% der libanesischen Christen aus. Mehr als 2/5 aller griechischen Katholiken leben im Gouvernement Bekaa, die überwiegende Mehrheit von ihnen in Zahli, dem Zentrum der libanesischen Melkiten. Traditionell wählt die Melkitengemeinschaft sechs ihrer Mitglieder ins Parlament.

Armenisch-Apostolische Kirche

Der vierte in der Zahl der Anhänger des christlichen Glaubens (Muslime und Georgier betrachten Armenier fälschlicherweise nur als Nichtchristen, da die AAC in der Liturgie an vielen Tagen das Nicen-Konstantinopel-Glaubensbekenntnis verwendet, das unter allen anderen Christen nicht allgemein akzeptiert wird, sondern das Nicene-Glaubensbekenntnis mit hauptsächlich geliehenen Ergänzungen Nach dem Nikeo-Konstantinopel-Symbol, das von den Syro-Jakobiten gelesen wurde, die immer in eucharistischer Gemeinschaft mit der AAC standen, aber es gibt Tage, an denen nur das Nikeo-Konstantinopel-Glaubensbekenntnis in armenischen Kirchen gelesen wird, ist die Kirche die armenisch-apostolische Kirche. Dies ist eine armenische nationale autokephale Kirche, die zu den orthodoxen Kirchen der vorchalcedonischen Tradition gehört, obwohl das Nicheo-Konstantinopel-Glaubensbekenntnis, das nur von der chalcedonischen Kathedrale gegründet wurde, das einzige Symbol des Glaubens aller, außer der armenischen, dieser Kirchen ist. Daher kann von all diesen Kirchen nur die armenische zu Recht als vorchalcedonisch bezeichnet werden, und der Rest sollte nur als antichalcedonisch im Sinne einer Ablehnung des chalcedonischen, nicht aber des chalcedonischen Rates bezeichnet werden. Diese Kirchen, die nach dem Konzil von Chalcedon entstanden sind, viele seiner Entscheidungen, wie die Verbreitung des Glaubensbekenntnisses von Nicene-Konstantinopel in der Kirche, werden ernsthafter ausgeführt als die Chalcedoniten selbst. Die armenische Kirche hingegen verurteilt nicht die Theologie des Rates, sondern die Tatsache, dass ihre Vertreter nicht zum Rat eingeladen wurden und der Rat die Frage der militärischen Unterstützung Armeniens nicht in Betracht zog. Nerses Shnorrali zeigte, dass in der orthodoxen Theologie der armenischen Kirche "Essenz" und "Natur" keine Synonyme sind, im Gegensatz zum Verständnis der griechisch-orthodoxen und sevirischen Bevölkerung, wenn im chalcedonischen Glaubensbekenntnis und seinen Interpretationen nur der Begriff "Essenz" verwendet wird, die Theologie des AAC, im Gegensatz zur Theologie des Anti-Chalcedonian selbst entspricht sie vollständig dem Chalcedonian-Glaubensbekenntnis. Der Patriarch von Konstantinopel und die Theologen von Konstantinopel stimmten ihm zu. An der Spitze der armenischen Kirche steht der Katholikos aller Armenier, der seinen Wohnsitz in Echmiadzin bei Eriwan hat. Die libanesischen Armenier sind jedoch in allen Bereichen, mit Ausnahme religiöser Fragen, dem absolut Unabhängigen untergeordnet - und dann theoretisch dem cilicischen Katholikos, der den Vorrang der Ehre für den Katholikos aller Armenier anerkennt.

Armenier sind die größte nicht-arabische ethnische Minderheit im Libanon und machen etwa 6% der Gesamtbevölkerung des Landes aus. Orthodoxe Armenier machen etwa 4/5 der armenischen Bevölkerung im Libanon oder etwa 6% aller Einwohner des Landes aus. Mehr als 67% von ihnen leben in Beirut, etwa 25% in den Städten des Gouvernements des Libanon. Die Armenier bewahren ihre Sprache, Traditionen, Bräuche und haben ihre eigenen religiösen und kulturellen Organisationen, Schulen, Hochschulen, Zeitschriften usw. Im Parlament werden orthodoxe Armenier von mehreren Abgeordneten vertreten.

Die meisten Armenier zogen bereits im 20. Jahrhundert in diese Gebiete, weil sie dem Völkermord entkommen waren, den die jungen Türken 1915 begangen hatten. Die meisten Armenier in der Zeit von 1915 bis 1924 wurden gefoltert und getötet, aber einige konnten in die schwer erreichbaren Gebiete des Osmanischen Reiches fliehen, von denen eines traditionell der Libanon war.

Im Libanon gibt es mehrere armenische Parteien: Hnchak - Sozialdemokratische Partei, Ramkavar Azatakan - Liberaldemokratische Partei, Armenische Revolutionsunion Dashnaktsutyun. Orthodoxe Armenier sind die einzige nationale Minderheit im Libanon (Vertreter anderer Konfessionen sind überwiegend Araber), sind im libanesischen Parlament vertreten und ernennen vier von 99 Abgeordneten.

Syro-Jakobiten

Die Jakobiten sind Anhänger des Myafizismus. Diese Gemeinschaft wurde im 6. Jahrhundert in Mesopotamien und Syrien gegründet. Der Gründer der Kirche ist der syrische Bischof Jacob Baradeus (Baradei). Sie sind Teil ihrer eigenen unabhängigen (autokephalen) Kirche, die vom Patriarchen von Antiochia und dem Osten geleitet wird. In kultischer und ritueller Hinsicht unterscheiden sich die Jakobiten kaum von den Orthodoxen, aber sie bewahren in ihrem Ritual ältere Bräuche. Sie kreuzen sich mit einem Finger und bedeuten die Einheit Gottes. Die Jakobiten, die historisch eng mit der armenisch-apostolischen Kirche verbunden sind, erkennen die eine göttlich-menschliche Natur Christi an. Aber sie akzeptierten das orthodoxe Geständnis von Nerses Shnoraly nicht. Die Verehrung ihres westsyrischen Ritus erfolgt in der aramäischen Sprache, die von den meisten Gemeindemitgliedern nicht verstanden wird. Die Gläubigen werden zusammen mit den weißen Geistlichen stark von den Mönchen beeinflusst. Als fünftgrößte christliche Gemeinde im Libanon spielen die Syro-Jakobiten im politischen Leben des modernen Libanon keine große Rolle, sie werden im Parlament von einem Abgeordneten vertreten.

Syro-Katholiken

Zum ersten Mal entstand die Idee, eine kirchliche Gemeinschaft zwischen Rom und den syrischen Jakobiten herzustellen, während der Kreuzzüge, als häufig gute Beziehungen zwischen den lateinischen und syrischen Bischöfen hergestellt wurden, aber diese Kontakte führten nicht zu konkreten Ergebnissen. Der zweite Versuch einer Vereinigung wurde jedoch in der Ferraro-Florentiner Kathedrale unternommen es führte auch nicht zu einer wirklichen Einrichtung der Kirchengemeinschaft, die auf dem Papier blieb.

Die Situation begann sich im 17. Jahrhundert zu ändern. Die Beziehungen zwischen Rom und der syrisch-jakobitischen Kirche wurden gestärkt, und infolge der Missionen der Jesuiten und Kapuziner konvertierte eine große Anzahl von Syrern zum Katholizismus. In der Kirche entstanden zwei Parteien - Unterstützer und Gegner der Gewerkschaft. Nach der Wahl des Patriarchen Andrei Akhijyan, eines Unterstützers der Gewerkschaft, im Jahr 1662 spaltete sich die Kirche. Nach dem Tod von Akhijyan im Jahr 1677 wählte jede Seite ihren eigenen Patriarchen, der schließlich das Schisma und die Entstehung einer von der syro-jakobitischen Kirche getrennten ostkatholischen Kirche formalisierte. Die syrisch-katholische Kirche übernahm die orthodoxe Christologie, gab den Myafisitismus auf, behielt aber den liturgischen Ritus Westsyriens bei. Andrei Akhidzhyan wird von syrischen Katholiken als erster Patriarch unter dem Namen Ignatius Andrei I. verehrt.

Nach dem Tod des zweiten Patriarchen der Kirche, Ignatius Peter VI., Im Jahr 1702 wurde die Linie der syrisch-katholischen Patriarchen unter den Bedingungen der extremen Feindseligkeit des Osmanischen Reiches gegenüber den Katholiken der östlichen Riten unterbrochen. Während des größten Teils des 18. Jahrhunderts existierte die Kirche unter der Erde.

Das syrisch-katholische Patriarchat wurde 1782 wieder aufgenommen, als die Synode der syrisch-jakobitischen Kirche den Metropoliten von Aleppo Mikhail Jarvikh zum Patriarchen wählte. Kurz darauf erklärte er sich zum Katholiken, floh in den Libanon und baute das Kloster der Muttergottes in Sharf, das immer noch existiert und als spirituelles Zentrum der Syro-Katholiken gilt. Nach Jarvikh (Ignatius Michael III) wurde die Linie der syro-katholischen Patriarchen nicht mehr unterbrochen.

1829 wurde die syrisch-katholische Kirche von den osmanischen Behörden anerkannt, und 1831 wurde in Aleppo eine patriarchalische Residenz errichtet. Aufgrund der Verfolgung im Jahr 1850 wurde die Residenz nach Mardin (Südtürkei) verlegt. Das stabile Wachstum der Kirche auf Kosten der Syro-Jakobiten wurde durch die Massaker in der Türkei zu Beginn des 20. Jahrhunderts gestoppt. In den 1920er Jahren wurde der Sitz des Patriarchen nach Beirut verlegt, wo viele Gläubige flohen. Die Rituale in der syro-katholischen Kirche werden nach westsyrischen Ritualen durchgeführt. Die liturgischen Sprachen sind Aramäisch und Arabisch.

Armenische Katholiken

Regelmäßige Kontakte der armenischen Kirche mit dem Heiligen Stuhl begannen in der Zeit der Kreuzzüge. Die erste Vereinigung mit Rom wurde zwischen 1198 und 1199 unterzeichnet. die cilicischen Armenier, aber ihre Aktion wurde durch die Invasion der Mongolen im Jahre 1375 gestoppt.

1439 stellte die Florentiner Kathedrale die Gewerkschaft wieder her und intensivierte die Tätigkeit der armenischen "Brüder der Gewerkschaft".

Die armenisch-katholische Kirche geht auf das Jahr 1742 zurück, als Papst Benedikt XIV. Den Bischof von Aleppo Abraham Pierre 1 Ardzivyan zum Patriarchen der armenischen Katholiken ernannte.

1750 wurde die Kathedra in den Libanon verlegt, und nach der Beilegung territorialer Streitigkeiten zwischen der weltlichen und der kirchlichen Verwaltung befand sie sich von 1867 bis 1928 in Konstantinopel. Seit 1928 befindet sich der Vorsitzende der armenisch-katholischen Kirche in Beirut. Laut offiziellen Statistiken für 1951 gab es im Libanon 14.218 armenische Katholiken. Nach der letzten offiziellen Volkszählung von 1932 gab es 5.800 von ihnen.

Die armenischen Katholiken werden von einem Abgeordneten im libanesischen Parlament vertreten.

Nestorianer

Die Nestorianer bilden eine besondere christliche Gemeinschaft. Normalerweise werden die Anhänger ihrer Kirche von Assyrern mit Nationalität berufen, und ihre Kirche ist assyrisch.

Anmerkungen

siehe auch

Links

• Libanon Religionskarte (nicht verfügbarer Link)