Ливанска изповед. Религията в Ливан и тяхното политическо значение в страната

Религията традиционно е основният фактор за разделянето на ливанското население. Разделението на държавната власт между общностите и предоставянето на съдебна власт на религиозните власти датират от дните, когато Ливан е бил част от Османската империя. Тази практика беше продължена по време на френския мандат, когато бяха предоставени привилегии на християнските общности. Тази система на управление, макар и компромисна, винаги е предизвикала напрежение в ливанската политика.

Смята се, че християнското население от края на 30-те години. няма мнозинство в Ливан, но лидерите на републиката не искат да променят баланса на политическата сила. Лидерите на мюсюлманските общности изискват увеличаване на представителството им в правителството, което предизвиква постоянно сектантско напрежение, довело до насилствен конфликт през 1958 г. (последван от американската военна интервенция) и до дълга гражданска война през 1975-1990 г.

Съотношението на силите е леко променено от Националния пакт от 1943 г., в който политическата власт е разпределена между религиозните общности според преброяването от 1932 г. По това време сунитският елит е станал по-влиятелен, но маронитските християни продължават да доминират в системата на управление. Впоследствие междуконфесионалният баланс във властта отново беше променен в полза на мюсюлманите. След това шиитските мюсюлмани (сега най-голямата общност) увеличиха представителството си в държавния апарат и задължителното християнско-мюсюлманско представителство в парламента беше променено от 6: 5 на 1: 1.

Конституцията на Ливанската република официално признава 18 религиозни общности, които са основните участници в ливанската политика. Те имат право да администрират семейното право в съответствие с техните традиции. Важно е тези общности да са разнородни и да има политическа борба в тях.

Списък на официално признатите религиозни общности

• Евангелски християни (включително баптисти и адвентисти от седмия ден)

Приблизителна статистика

Според CIA World Factbook

Други религии: 1.3%

мюсюлмани

В момента в Ливан има консенсус, че мюсюлманите съставляват по-голямата част от населението на републиката. Най-голямата религиозна общност в страната е шиитът. Вторият по големина е сунити. Друза, макар и малко на брой, също оказва значително влияние.

Ливан е единствената държава в арабския свят (въпреки че малтийският е диалект на арабски, като езиците на Ливан, но католическата Малта не принадлежи към арабския свят), където ислямът не е доминиращата религия. Ислямът в Ливан е представен не само от ортодоксални, но и от периферни течения, които по време на Арабския халифат, подобно на християните, бяха жестоко преследвани.

В голяма степен благодарение на тях в Ливан се е образувала уникална политическа и етноконфесионална ситуация, тъй като именно Друза, една от шиитските секти, управлявала тази територия в продължение на много векове. И сунити, и шиити също играеха важна роля в изграждането на ливанското общество.

сунити

Сунитският ислям е най-голямата тенденция в исляма. Почти 90% от мюсюлманите в света са сунитски ислям. Пълното име на сунитите - „хора на суната и съгласието на общността“ (ahl-as-sunna wa-l-dmaa) - отразява най-важните принципи на традиционния ислям - придържането към ценностите, залегнали в Корана и Суната, и идеята за лидерската роля на общността при решаването на жизненоважни проблеми. Основните официални признаци на сунизма са:

• Признаване на законната власт на четиримата праведни халифи
• Без съмнение относно истинността на шестте „канонични“ колекции от хадиси
• Принадлежи към една от четирите сунитски юридически школи (Малики, Шафии, Ханифи или Ханбали).

За разлика от шиитите, сунитите отхвърлят идеята за посредничество между Аллах и хората след смъртта на пророка Мохамед, не приемат идеята за "божествената природа" на Али и правото на неговите потомци на духовно ръководство в мюсюлманската общност. Сунитите се появяват в Ливан по време на арабските завоевания през VII век. светският национализъм сред ливанците обаче беше доста слаб и арабизирането на гръцкото, сирийското и финикийското население се проведе доста бързо, но не беше придружено от „сунитизация“. Населението на Ливан (преди преселването на арменците) беше практически еднонационално, но много разнообразно. Ислямът дойде в Ливан чрез мюсюлманските воини, които се заселват по неговите земи, по-специално в големи градове, и благодарение на арабско говорящите племена, предимно мюсюлмански, които се заселват в южните и североизточните райони на страната, въпреки че някои от тях изповядват християнството.

Според други източници ливанските сунити проследяват произхода си от племената конфедерация Танух, която някога е живяла тук. Заслужава да се отбележи изолацията на ливанските сунити от останалите сунити в Близкия изток, които съществуват доскоро.

Сунитите съставляват около 21% от общото население на Ливан и играят важна роля в политическия му живот. В същото време те не са най-голямата мюсюлманска общност в Ливан и губят спрямо шиитите по отношение на населението.

Според установената традиция министър-председателят на Ливанската република се избира измежду сунитските мюсюлмани. Тази общност избира около 20 свои членове в парламента.

шиити

Шиитите (арабски Shia شيعة - съмишленици, група, фракция, партия) е общ термин, който в широк смисъл означава последователи на редица ислямски течения - шиити-Twelver, алавити, исмаили и други, които признават изключителното право на потомците на пророка Мохамед да ръководят мюсюлманската общност - ummah , бъди имам. В тесен смисъл понятието, като правило, означава Twelver шиити, вторият по брой съмишленици (след сунитите) на посоката в исляма, които признават единствените законни наследници на пророка Мохамед, единствено Али ибн Абу Талиб, четвърти праведния халиф, и неговите потомци по основната линия. Токът възникнал през периода на третия праведник халиф Осман. Стимулът за неговото възникване беше спорът за приемствеността на ръководството на общността. Аргументите в полза на Али бяха неговите семейни връзки с пророк Мохамед (той беше братовчед и зет на пророка), както и неговите изключителни лични качества. Основателят на шиитската религиозна доктрина се счита за евреин от Йемен, който премина в исляма Абдула ибн Саба (средата на 7 век). Името му се свързва с пропагандата на идеята, че всеки пророк е имал помощник или „приемник в духовния завет“ (ваши). Според Ибн Саба Мохамед лично е избрал Али за свой наследник в преподаването и управлението и ясно го е предназначил за това.

До 20-ти век шиитите преживяват процъфтяващ период на своята общност в Сирия през 18 век при известния шейх Дагер ел-Омар, който урежда полу-независим пашалик в Галилея по време на османското владичество.

В продължение на много векове шиитските кланове са живели в Ливан, но са били малко на брой, така че К. Д. Петкович отбелязва, че „преследвани и преследвани, през XIX век те престават да играят забележима политическа роля и отслабват. В момента те дори не съставляват независимо племе, както другите им ливански съседи. "

Сега шиитите са най-голямата мюсюлманска общност в Ливан, представляваща 40% от населението на страната. Те живеят главно в долината Бекаа близо до сирийската граница и съставляват 80% от населението в Южен Ливан, район на Ливан, който граничи с Израел. В същото време тази етноконфесионална общност има най-малко политически права, тъй като по време на писането на Конституцията на Ливан през 1926 г. и създаването на устната й част - Националния пакт (1943 г.), шиитите представляват 18% от населението, така че тяхното представителство в парламента е 19 от 128 депутати. и единственият значим пост, който традиционно заема шиит, е председателят на парламента. Поради недостатъчното представителство на тази голяма общност в правителствените структури, шиитската група създава множество организации, някои от които са легитимни партии, които се борят за правата си съгласно закона (например партията Амал на Набиха Бери), докато други се характеризират от много източници като фундаменталисти и дори екстремистки.

Шиитите от Южен Ливан станаха гръбнакът на Ливанската партия на Аллах (Хизбула), която се счита за терористична организация от САЩ и някои други страни, но в Ливан е легитимна партия, представена в ливанския парламент (23 места). Ливанският "Хизбула" се оттегли от едноименната световна организация на шиитите-двалверисти, застъпвайки се за ислямското управление и въвеждането на шериата, тъй като противоречи на ливанската конституция. Хизбула от Ливан е официално отворен за гражданите на страната от всяка религия и благодарение на финансовата подкрепа на Иран (който също финансира едноименната световна партия, която не действа в Ливан) има медийна система, мрежа от социални и благотворителни организации в целия Ливан. Това е една от най-важните социални, политически и военни организации в страната, обикновено в съюз с християните на Мишел Аун и партията Амал.

друзи

Ученията за друзи са един от издънките на крайния шиизъм, въпреки че самите представители на тази общност често не се смятат за мюсюлмани. Ученията за Друзи произхождат от Египет при Фатимидския халиф ал Хаким (996-1021). На трона той провежда изключително противоречива религиозна политика, принуждавайки много изследователи да се съмняват в душевния му баланс. Ето какво пише К. Д. Петкович за него в своя труд: „Проклина първите мюсюлмански халифи, другари на Мохамед, в джамиите в Кайро и след няколко дни той отмени отлъчването. Той принуди евреи и християни да се отклонят от вярата си, след което им заповяда да се върнат към своята изповед. За забавление той заповяда да изгорят половината град на Кайро, а другата половина да разграби на войниците си. Не се задоволявайки с това, той забрани на мюсюлманите да спазват техните обичаи (Рамадан, Хадж, Салат и т.н.) и накрая опъна безумието си до степен, че той им нареди да го почитат като божество. "

През 1017 г. халиф ал-Хаким се обявява за въплъщение на Бог на земята и го нарежда да бъде почетено съответно. Тази година беше 1-ва година от религията на Друзе.

През 1021 г. халифът мистериозно изчезнал, има различни версии за това събитие. Един по един той беше убит от собствената си сестра Сит - ал - Мулук, която стана регент на сина си и всъщност суверенният владетел на Египет. Има и версия, че ал-Хаким напусна Египет, опасявайки се от убийство, след което взе активно участие в организирането на общността Друза в ливанските планини под името Хамза ал-Хали, един от основните вдъхновители на движението за обожествяване на халифа.

Религията на друзите се състои в своеобразна комбинация от догмите на исляма от характера на Исмаили с елементи на християнството, зороастризма и предислямските култове. Основната догма на тяхната вяра е монотеизмът, вярата в обожествения ал-Хаким. Друзите вярват във второто му идване, тоест в „скрития имам“.

Неразделен елемент от тяхното верую е вярата в преселването на душите и те вярват, че душите на мъртвите Друзи се движат в телата на родените и тъй като броят на душите е постоянен, не е възможно приемането на нови членове в общността. Общността Друз е затворена за влизане (даави) в нея от 11-ти век. Друз не може да промени религията, без да загуби националност. Друза е само този, чиято майка и баща принадлежат към общността на друзите.

Социалната организация на друзите се характеризира с разделение на начални и непосветени, ендогамия, изолация и секретност. Сакралните текстове и някои елементи от ритуала са достъпни само за посветени, тъй като тази религия е езотерична по своята същност. "Законът за Друза трябва да бъде скрит от езичниците по-внимателно, отколкото" отпечатъкът на мравка, ходеща върху парче черен мрамор в тъмна нощ ""

Друзи следват принципа на "тикия" ("умствена резерва", когато човек казва за себе си, че е друза, но действа като привърженик на всяка друга религия). Благодарение на този принцип, Друза, живееща сред враждебни езичници, не може да се различава от другите. Интересите на общността са от първостепенно значение за друзите, поради тях не се счита за укорително да заблудят езичниците.

Религиозният култ и ритуали не заемат значително място в ежедневието на друзите. Те не спазват закона на шериата, ядат свинско месо и пият вино, нямат джамии и не придават никакво значение на култа към мъртвите, във връзка с което принадлежността им към исляма изглежда съмнителна.

С преместването на Друзата от Египет в Сирия и след затварянето на Даава общността Друзе започва да се развива като важна политическа сила в средновековния Леванта. Династиите Друзи започват да влизат в съюзи с различни външни сили.

Общността Друзе управлявала планината Ливан от векове. Династията Ал-Маани става най-влиятелният клан в Ливан след победата на османците над мамлюците през 1516 г., защото според Ф. Хити „заедно с завоевателите те предизвикват съдбата“.

Във всеки случай именно идването на власт на маанидите бележи повратна точка в историята на Друзата, която процъфтява по време на управлението на Емир Фахр ад-Дин II ал-Маани (1585-1633). По време на неговото царуване територията под негов контрол окупира почти цяла съвременна Сирия, от ръба на Антиохийската равнина на север до Сафад на юг.

До 1667 г. неговият племенник Ахмед Ал Маани успя да възстанови управлението на клана Ал Маани над района на Маронит Кесруан в централен Ливан и в южните райони на страната, създавайки маанидския емирство, превърнал се в ядрото на съвременния Ливан. Друзите, както и маронитите, изиграха жизненоважна роля в образованието. конфесионална демокрация в Ливан. След като емирите на Друза управляваха целия Ливан в продължение на няколко века, политическото значение на тяхната общност намаля донякъде и до 20 век вече не беше толкова всеобхватно. Това се доказва от броя на техните места в парламента (6 от 128 народни представители), както и само 1-2 министерски постове, обикновено министри за разселени лица, информация или земеделие.

християните

В края на XII век започва сближаването на маронитската църква и Римския Свети престол. През 1580 г. папа Григорий XIII основава в Рим специална богословска семинария за маронитското духовенство. От това време нататък Римският престол се интересува сериозно от маронитите.

Но едва през 18 век всички маронитски йерарси признават своята зависимост от папата. Това се случи едновременно с радикалното преструктуриране на маронитската църква под ръководството на патриарх Саркис ал-Ризи, който проведе събор на илатите. Решенията на тази среща предвиждаха признаването на основните разпоредби на католическите събори, рационализирането на семейния и брачния кодекс (по-специално отхвърлянето на орто-братовчедите), въвеждането на юлианския календар, отделянето на монаси от монахини и тези и други от миряните.

Страхувайки се от обвинения в заговор, папските легалисти преговаряха с източните християни възможно най-тайно. Пратениците на папата се противопоставят на окончателното арабизиране на маронитската църква и запазването на латинския език в богослужението.

Въпреки значително сближаване с римокатолицизма, култът и ритуалите на маронитската църква запазват много архаични християнски институции и обичаи, в много отношения подобни на обредите на древните сирийски християнски общности. Арамейският език се счита за богослужебен, но заедно с него арабският се използва и в богослужението. Някои от храмовете използват източносирийския обред, заимстван от несторианците.

Романизацията беше чисто външна и доста крехка обвивка, която обхвана наистина дълбоки промени в организацията на маронитската църква. Същността им беше, че през XVIII век. църквата Маронит стана най-големият собственик на земя в Ливан. Досега маронитските манастири притежават огромни земи на територията на Ливан, където се намира резиденцията на маронитския патриарх. Много маронити са били големи феодали от векове, следователно в тази етноконфесионална общност се е образувал слой от проспериращи и богати кланове, много от които проследяват историята си чак до кръстоносните походи. В същото време повечето от маронитите бяха прости селяни.

Историческото значение на маронитската църква за историята на Ливан беше огромно. Под влиянието на тази голяма (по ливански стандарти) християнска общност Ливан започна значително да се различава от другите арабски страни по нивото на вестернизация и появата на демократични тенденции дори по време на турското владичество. Цялата конфесионална система на управление, която е уникално явление за световната политическа история, първоначално се развива главно от съвместното съществуване и конфронтация на маронитите и друзите, които до 20 век са най-многобройните и силни общности в Ливан.

Сега Маронитската църква е най-голямата християнска общност в Ливан, играе важна роля в политическия живот на страната чрез представителството на маронитите в парламента, а също така има свои медии, училища и други организации. Президентът на Ливан е маронит.

Гръцки православни

Гръцката православна църква е най-старата църква в Ливан. Официалното му име е Православната църква в Антиохия (в документи на арабски - Римската православна патриаршия на Антиохия и на целия Изток) - автокефална местна православна църква. Антиохийската патриаршия е една от четирите древни източни патриаршии на Византийската православна църква. Според легендата църквата е основана около 37 г. сл. Хр. д. в Антиохия от апостолите Петър и Павел. Въпреки отделянето на Константинополската патриаршия на Халкидонския събор, автокефалията на Антиохийската църква е потвърдена на Вселенския събор на Халкидон през 451 г. В догматично, ритуално и култово отношение Антиохийската православна църква се различава малко от другите православни църкви.

Както К. Д. Петкович пише в бележката си: „Православните се заселиха в Ливан по същите причини, които подтикнаха други националности или религиозни общности да търсят убежище там, тоест преследване и преследване за религиозни вярвания от управляващата Сирия религия “.

Православните в Ливан нямаха политически стремежи, но Международната комисия от 1861 г., по настояване на руския комисар Г. Новиков, надари на православните в Ливан същите права като останалите народи, като им предостави православни каймаками в Кура в северозападен Ливан.

Мюсюлманските владетели в Ливан преобладават политика на религиозна толерантност, така че по-голямата част от населението продължава да се придържа към християнската религия, но бързо започва да се подлага на процес на арабизация. През Средновековието почти всички богослужебни книги и Библията са преведени на арабски, а службите се извършват и на арабски.

Гръцката православна църква е втората по големина християнска общност в Ливан, представляваща около 8-11% от населението на страната. За разлика от други големи религиозни общности (например друзите и маронитите), сред православните нямало голямо феодално благородство. По принцип представителите на тази общност са селяни, както и занаятчии, офис работници и дребни търговци. Православните интелектуалци на Сирия и Ливан стояха пред произхода на араба (но не и на арабски, тъй като не считаха Египет, с изключение на Синай с неговите православни светилища, Магреб, Арабския полуостров част от бъдещата обединена държава) на светския национализъм, съсредоточен върху Москва, която го подкрепяше. Всички палестински християни, подобно на арабските християни на Израел, с изключение на арменците, също са гръцки православни [ ]. По време на гражданската война, когато православните палестинци и Москва са на страната на мюсюлманите, православните от Ливан не създават своя собствена милиция, въпреки че част от православните воюват в милициите на маронитите, но в Ливанската комунистическа партия и Сирийската социално-национална партия в Ливан има много православни християни. страна на мюсюлмани, палестинци и техните леви съюзници. Православната християнска общност на Ливан е административно подчинена на Антиохийския патриарх, който има резиденция в Дамаск. Следователно, не само от връзките с православните палестинци и Москва, - фокусът на тази общност върху контактите със Сирия до идеята за обединяване на държавите Сирия и Ливан. Едва след избухването на безредици в Сирия, те за първи път основават собствена политическа партия - всички останали общности са имали свои партии след независимостта и по-рано. Гръцката православна общност има свои представители в парламента (около 11 души).

Гръко-католици - мелкити

Гръкокатолици - униати, принадлежащи към една от източнокатолическите църкви. Думата "трептене" идва от сирийското "malko" - "цар, император".

Ето как съмишлениците на некалкедонските църкви нарекли онези църкви на древните патриаршии Александрия, Антиохия и Йерусалим, които приели Халкидонския съвет през 451 г. (византийските императори приели и резолюции на Халкидонския съвет). Мелкитите се отделили от православната църква в Антиохия през 1724 г. Както пише В. I. Дятлов, „Самото формиране на гръцката католическа общност в Сирия през 18 век. до голяма степен е резултат от големи социално-икономически промени в тази страна: растежът на търговията с Европа (само обемът на търговията между Франция и Леванта нараства 4 пъти през 18 век), укрепването на крайбрежните градове, развитието на стоково-паричните отношения като цяло. Укрепването на икономическите и политическите позиции на Франция в Сирия, нарастващата активност на католическите мисионери също повлияха на този процес. "

Според Т. Филип появата на тази конфесионална общност е резултат от формирането на „нова, арабско говореща средна класа, която осъществява връзка между Сирия и световната икономика“.

Според К. Д. Петкович, „Въпреки че падналите епископи избраха от тях патриарх с титлата православен патриарх на Антиохия, въпреки това турското правителство дълго време не признава нито униатското духовенство, нито униатската църква, отделно от православната. Само през 1827 г. сирийските униати са признати. "

По-нататък К. Д. Петкович описва в своя труд как мелкитите масово превръщат православните християни в съюз по време на управлението на Египет в Сирия (1832-1841). Всъщност, според руския консул, това е било извършено по измамен начин, тъй като ритуалът и облеклото на мелкитското духовенство практически не са се различавали от православните и вярващите не са забелязали замяната. След заминаването на египтяните православните църкви се върнаха към своя обред и мелките започнаха все по-често да използват маронитските църкви за поклонението си.

От самото начало тази общност се отличаваше с много висока икономическа активност. Но въпреки това, като малка общност, те не претендираха за политическо ръководство. Въпреки това, високото ниво на образование, познаването на няколко чужди езика и "естествените способности" дадоха възможност на много от тях да заемат успешно много отговорни държавни постове.

Духовната глава на гръцките католици на Ливан е Антиохийският патриарх, Александрия, Йерусалим и целият Изток. Той има две резиденции, едната от които е в Египет, в град Александрия, а другата в столицата на Сирия - Дамаск.

Представителите на тази общност съставляват около 6% от ливанското население и около 12% от ливанските християни. Повече от 2/5 от всички гръко-католици живеят в провинция Бекаа, като преобладаващото мнозинство от тях е в Захли, който е център на ливанските мелкити. Традиционно общността на Мелките избира шест свои членове в парламента.

Арменска апостолска църква

Четвъртият по брой привърженици на християнската вяра (мюсюлманите и грузинците само погрешно смятат арменците за нехристияни поради факта, че ААК в литургията в продължение на много дни използва Никейско-Константинополското вероизповедание, което не е общоприето сред всички останали християни, но Никейското вероизповедание с добавки, основно заети. от символа на Никео-Константинопол, прочетен от сиро-якобитите, които винаги са били в евхаристийно общение с ААК, но има дни, когато в арменските църкви се чете само верую Никео-Константинопол), църквата е Арменската апостолска църква. Това е арменска национална автокефална църква, принадлежаща към православните църкви от предхалкедонската традиция, въпреки че именно никео-константинополското вероизповедание, установено само от халкедонската катедрала, е единственият символ на вярата на всички, с изключение на арменската, на тези църкви. Следователно от всички тези църкви само арменската може с право да бъде наречена предхалкедонска, а останалите трябва да бъдат наречени само антихалкедонски в смисъл на противопоставяне на халкедонския, но не и на халкедонския съвет. Тези църкви, възникнали след Халкидонския съвет, много от неговите решения, като разпространението на Никейско-Константинополското вероизповедание в цялата Църква, се изпълняват по-сериозно от самите халкедонисти. Арменската църква, от друга страна, осъжда не теологията на събора, а факта, че нейните представители не са били поканени в събора, а съборът не е разгледал въпроса за предоставянето на военна помощ на Армения. Нерсес Шнорарали показа, че тъй като в ортодоксалното богословие на Арменската църква „същността“ и „природата“ не са синоними, за разлика от разбирането от гръцките православни и севирийци, когато в Халкедоновото вероизповедание и неговите тълкувания се използва само терминът „същност“, теологията на ААС, т.е. за разлика от богословието на антихалкедонския собствен, то напълно съответства на Халкедоновото верую. Константинополският патриарх и теолозите на Константинопол се съгласили с него. Начело на Арменската църква стои католикосът на всички арменци, който има резиденция в Ечмиадзин, близо до Ереван, но ливанските арменци са подчинени на абсолютно независимите във всичко, с изключение на религиозните въпроси - и това, на теория, на киликския католикос, който признава примата на честта за католикосите на всички арменци.

Арменците са най-голямото неарабско етническо малцинство в Ливан, което представлява около 6% от общото население на страната. Православните арменци съставляват около 4/5 от арменското население на Ливан, или около 6% от всички жители на страната. Повече от 67% от тях живеят в Бейрут, около 25% - в градовете на провинцията Ливан. Арменците съхраняват своя език, традиции, обичаи и имат свои религиозни и културни организации, училища, колежи, периодични издания и др. В парламента православните арменци са представени от няколко депутати.

Повечето от арменците се преселват в тези райони още през 20 век в резултат на бягството им от геноцида, извършен от младите турци през 1915 година. Повечето арменци в периода от 1915 до 1924 г. са измъчвани и убивани, но някои успяват да избягат в отдалечени райони на Османската империя, един от които традиционно е Ливан.

В Ливан има няколко арменски партии: Hnchak - Социалдемократическа партия, Ramkavar Azatakan - Либералдемократическа партия, Арменски революционен съюз Dashnaktsutyun. Православните арменци, като единственото национално малцинство в Ливан (представители на други конфесии са предимно араби), имат представителство в ливанския парламент и номинират четирима от 99 депутати.

Сирийско-яковитите

Якобитите са привърженици на миафизитизма. Тази общност се е образувала в Месопотамия и Сирия през VI век. Основател на църквата е сирийският епископ Яков Барадей (Барадей). Те са част от собствената им независима (автокефална) църква, начело с патриарха на Антиохия и Изтока. В култово и ритуално отношение якобитите се различават малко от православните, но запазват по-древни обичаи в своя ритуал. Те се кръстосват с един пръст, което означава единството на Бог. Якобите, исторически тясно свързани с Арменската апостолска църква, признават единната божествено-човешка природа на Христос. Но те не приеха православната изповед на Нерси Шнорали. Поклонението на техния западен сирийски обред се извършва на арамейски език, което не се разбира от повечето енориаши.Верующите, заедно с бялото духовенство, са силно повлияни от монасите. Като петата по големина християнска общност в Ливан, сиро-якобитите не играят голяма роля в политическия живот на съвременния Ливан, те са представени в парламента от един депутат.

Сирокатолици

За първи път идеята за установяване на църковно общение между Рим и сирийските якобити възникна по време на кръстоносните походи, когато често се установяваха добри отношения между латинския и сирийския епископи, но тези контакти не доведоха до конкретни резултати.Вторият опит за обединение беше направен в катедралата Фераро-Флорентина, но това също не доведе до истинско установяване на църковно общение, оставайки на хартия.

Ситуацията започва да се променя през 17-ти век. Взаимоотношенията между Рим и Сирийската Якобитска църква бяха укрепени и в резултат на мисиите на йезуитите и капуцините голям брой сирийци преминаха в католицизъм. В църквата възникнаха две партии - привърженици и противници на обединението. След избора на патриарх Андрей Ахиджан, привърженик на унията, през 1662 г. църквата се раздели. След смъртта на Ахиджан през 1677 г. всяка страна избира свой патриарх, който окончателно формализира разкола и възникването на източнокатолическа църква, отделна от църквата Сиро-Якобите. Сирийската католическа църква възприема ортодоксалната Христология, изоставяйки миафизитизма, но запазвайки западния сирийски богослужебен обред. Андрей Ахиджиян е почитан от сирийските католици като първи патриарх под името Игнатий Андрей I.

След смъртта на втория патриарх на църквата Игнатий Петър VI през 1702 г. линията на сирийските католически патриарси е прекъсната в условията на силна враждебност на Османската империя към католиците на източните обреди. През по-голямата част от 18 век църквата е съществувала под земята.

Сирийската католическа патриаршия се възобнови през 1782 г., когато Синодът на Сирийско-якобитската църква избра Алепонския митрополит Михаил Джарвих за патриарх. Малко след това той се обяви за католик, избягал в Ливан и построил манастира на Божията майка в Шарф, който все още съществува и се смята за духовен център на сирокатолиците. След Ярвих (Игнатий Михаил III) линията на сиро-католическите патриарси вече не е прекъсната.

През 1829 г. Сирийската католическа църква е призната от османските власти, а през 1831 г. в Алепо е построена патриархална резиденция. Поради преследване през 1850 г. резиденцията е преместена в Мардин (Южна Турция). Стабилният растеж на църквата за сметка на сирийско-якобитите е спрян от кланетата в Турция в началото на 20 век. През 20-те години седалището на патриарха е преместено в Бейрут, където много вярващи са избягали. Ритуалите в Сирокатолическата църква се извършват според западния сирийски ритуал. Литургичните езици са арамейски и арабски.

Арменски католици

Редовните контакти на Арменската църква със Светия престол започват в ерата на кръстоносните походи. Първият съюз с Рим е подписан през 1198-1199. киликийските арменци, но действието му е спряно от нахлуването на монголите през 1375г.

През 1439 г. Флорентинската катедрала възстановява обединението и активизира дейността на арменските „братя на обединението“.

Арменската католическа църква датира своята история от 1742 г., когато папа Бенедикт XIV назначава епископа на Алепо Авраам Пиер 1 Ардживян за патриарх на арменските католици с виж в Сис.

През 1750 г. катедрата е преместена в Ливан, а след уреждането на териториални спорове между светските и църковните администрации е в Константинопол от 1867 до 1928 година. От 1928 г. председателят на Арменската католическа църква се намира в Бейрут. Според официалната статистика за 1951 г. в Ливан е имало 14 218 арменски католици. Според последното официално преброяване на населението от 1932 г. е имало 5 800 от тях.

Арменските католици са представени от един депутат в ливанския парламент.

несториани

Несторианците съставят специална християнска общност. Обикновено последователите на тяхната църква се наричат \u200b\u200bпо националност асирийци, а църквата им е асирийска.

бележки

Вижте също

звена

• Ливанска религиозна карта (липсва връзка)