Mărturisirea credinței Libanului. Religia în Liban și semnificația lor politică în țară

În mod tradițional, religia a fost principalul factor în diviziunea populației libaneze. Împărțirea puterii de stat între comunități și asigurarea puterii judiciare autorităților religioase datează din zilele în care Libanul făcea parte din Imperiul Otoman. Această practică a fost continuată în timpul mandatului francez, când au fost acordate privilegii comunităților creștine. Acest sistem de guvernare, deși este un compromis, a provocat întotdeauna tensiuni în politica libaneză.

Se crede că populația creștină de la sfârșitul anilor 1930. nu are majoritate în Liban, dar liderii republicii nu vor să schimbe echilibrul puterii politice. Liderii comunităților musulmane cer o creștere a reprezentării lor în guvern, ceea ce provoacă tensiuni sectare constante, care au dus la un conflict violent în 1958 (urmat de intervenția militară americană) și la un lung război civil în 1975-1990.

Echilibrul puterii a fost ușor modificat de Pactul Național din 1943, în care puterea politică era distribuită între comunitățile religioase conform recensământului din 1932. În acel moment, elita sunnită devenise mai influentă, dar creștinii maroniti au continuat să domine sistemul de guvernare. Ulterior, echilibrul inter-confesional al puterii a fost din nou schimbat în favoarea musulmanilor. Musulmanii șiți (acum cea mai mare comunitate) și-au crescut apoi reprezentarea în aparatul de stat, iar reprezentarea creștin-musulmană obligatorie în Parlament a fost schimbată de la 6: 5 la 1: 1.

Constituția Republicii Libaneze recunoaște oficial 18 comunități religioase, care sunt principalii actori ai politicii libaneze. Au dreptul de a administra dreptul familiei în conformitate cu tradițiile lor. Este important ca aceste comunități să fie eterogene și să existe o luptă politică în interiorul lor.

Lista comunităților religioase recunoscute oficial

• Creștini evanghelici (inclusiv baptiști și adventiști de ziua a șaptea)

Statistici aproximative

Conform CIA World Factbook

Alte religii: 1,3%

Musulmani

În prezent, există un consens în Liban că musulmanii constituie majoritatea populației republicii. Cea mai mare comunitate religioasă din țară este șiită. Al doilea ca mărime este sunnit. Druzii, deși sunt mici, au și un impact semnificativ.

Libanul este singura țară din lumea arabă (deși malteza este un dialect al arabei, ca și limbile libaneze, dar Malta catolică nu aparține lumii arabe) în care islamul nu este religia dominantă. Islamul din Liban este reprezentat nu numai de curenți ortodocși, ci și de periferici, care în timpul califatului arab, ca și creștinii, au fost aspru persecutați.

În mare parte datorită lor, în Liban s-a format o situație politică și etno-confesională unică care există acolo până astăzi, deoarece druzii, una dintre sectele șiite, au condus acest teritoriu timp de mai multe secole. Cu toate acestea, atât sunniții, cât și șiiții au jucat, de asemenea, un rol important în construirea societății libaneze.

Sunniți

Islamul sunnit este cea mai mare tendință din islam. Aproape 90% dintre musulmanii din lume sunt islami sunniți. Numele complet al sunniților - „oamenii sunnelor și consimțământul comunității” (ahl-as-sunna wa-l-jamaa) - reflectă cele mai importante principii ale islamului tradițional - aderarea la valorile consacrate în Coran și Sunnah, precum și ideea rolului de conducere al comunității în rezolvarea problemelor vitale. Principalele semne formale ale sunnismului sunt:

• Recunoașterea autorității legitime a celor patru califi drepți
• Fără îndoială cu privire la autenticitatea celor șase colecții „canonice” de hadit
• Aparținând uneia dintre cele patru școli juridice sunnite (Maliki, Shafi'i, Hanifi sau Hanbali).

Spre deosebire de șiiți, sunniții resping ideea medierii dintre Allah și oameni după moartea profetului Mahomed, nu acceptă ideea „naturii divine” a lui Ali și dreptul descendenților săi la conducerea spirituală în comunitatea musulmană. Sunniții au apărut în Liban în timpul cuceririlor arabe din secolul al VII-lea. cu toate acestea, naționalismul laic în rândul libanezilor a fost destul de slab, iar arabizarea populațiilor grecești, siriene și feniciene a avut loc destul de repede, dar nu a fost însoțită de „sunnizare”. Populația Libanului (înainte de relocarea armenilor) era practic monoetnică, dar în cel mai înalt grad diverse. Islamul a venit în Liban prin țările care s-au așezat pe pământurile sale, în special în orașe mari, Războinici musulmani și mulțumiri triburilor de limbă arabă, majoritatea musulmane, care s-au stabilit în regiunile sudice și nord-estice ale țării, deși unii dintre ei au mărturisit creștinism.

Potrivit altor surse, sunniții libanezi provin din confederația tribală Tanukh care a trăit cândva aici. Merită remarcat izolarea sunniților libanezi de restul sunniților din Orientul Mijlociu, care a existat până de curând.

Sunniții reprezintă aproximativ 21% din populația totală a Libanului și joacă un rol important în viața sa politică. În același timp, ei nu sunt cea mai mare comunitate musulmană din Liban și pierd în fața șiiților în ceea ce privește populația.

Conform tradiției consacrate, primul ministru al Republicii Libaneze este ales dintre musulmanii sunniți. Această comunitate își alege în parlament aproximativ 20 de membri.

Șiiți

Șiiți (arabă Shia شيعة - adepți, grup, fracțiune, partid) este un termen general care, într-un sens larg, înseamnă adepți ai unui număr de curente islamice - șiiți-douăsprezece, alawiți, ismaeliți și alții, care recunosc dreptul exclusiv al descendenților profetului Mohamed, de a conduce comunitatea musulmană , fii un imam. Într-un sens restrâns, conceptul, de regulă, înseamnă șiiții-doisprezece, al doilea cel mai mare adept (după sunniți) al direcției în Islam, care recunosc singurii urmași legitimi ai profetului Mahomed, doar Ali ibn Abu Talib, al patrulea calif drept și descendenții săi de-a lungul liniei principale. Curentul a apărut în perioada celui de-al treilea neprihănit calif Osman. Motivul pentru apariția sa a fost disputa cu privire la succesiunea conducerii comunității. Argumentele în favoarea lui Ali au fost legăturile sale de familie cu profetul Mahomed (era văr și ginerele profetului), precum și calitățile sale personale remarcabile. Fondatorul doctrinei religioase șiite este considerat a fi un evreu din Yemen, Abdullah ibn Saba (mijlocul secolului al VII-lea) care s-a convertit la islam. Numele său este asociat cu propaganda ideii că fiecare profet avea un asistent, sau „receptor în testamentul spiritual” (washi). Muhammad, potrivit lui Ibn Saba, l-a ales personal pe Ali ca succesor în predare și guvernare și l-a intenționat în mod clar pentru asta.

Până în secolul al XX-lea, șiiții au cunoscut o perioadă de înflorire a comunității lor în Siria în secolul al XVIII-lea sub celebrul șeic Dager al-Omar, care a aranjat un pashalyk semi-independent în Galileea în timpul stăpânirii otomane.

Timp de multe secole, clanurile șiite au trăit în Liban, dar au fost puține la număr, așa că KD Petkovich notează că „Persecutați și persecutați, în secolul al XIX-lea au încetat să mai joace un rol politic remarcabil și s-au slăbit. În prezent, nici măcar nu formează un trib independent, ca și ceilalți vecini libanezi ”.

Acum, șiiții sunt cea mai mare comunitate musulmană din Liban, reprezentând 40% din populația țării. Locuiesc în principal în Valea Bekaa, lângă granița cu Siria, și reprezintă 80% din populația din sudul Libanului, o zonă a Libanului care se învecinează cu Israelul. În același timp, această comunitate etno-confesională are cele mai puține drepturi politice, întrucât, în momentul redactării constituției libaneze în 1926 și a creării părții sale orale - Pactul Național (1943), șiiții reprezentau 18% din populație, prin urmare reprezentarea lor în parlament era de 19 din 128 de deputați. iar singurul post semnificativ deținut în mod tradițional de un șiit este președintele parlamentului. Datorită reprezentării inadecvate a acestei mari comunități în structurile guvernamentale, grupul șiit creează numeroase organizații, dintre care unele sunt partide legitime care luptă pentru drepturile lor în conformitate cu legea (de exemplu, partidul Amal din Nabiha Berri), în timp ce altele sunt caracterizate de multe surse ca chiar extremist.

Șiiții din sudul Libanului au devenit coloana vertebrală a Partidului Libanez al lui Allah (Hezbollah), care este considerată o organizație teroristă de către Statele Unite și alte câteva țări, dar în Liban este un partid legitim reprezentat în parlamentul libanez (23 de locuri). Hezbollahul libanez s-a retras din organizația omonimă a șiiților-Twelver, susținând stăpânirea islamică și introducerea Shariei, deoarece contrazice Constituția libaneză. Hezbollah din Liban este deschis în mod oficial cetățenilor țării de orice religie și datorită sprijinului financiar al Iranului (care finanțează, de asemenea, partidul mondial cu același nume, care nu funcționează în Liban), are un sistem media, o rețea de organizații sociale și de caritate în tot Libanul. Este una dintre cele mai importante organizații socio-politice și militare din țară, de obicei în alianță cu creștinii lui Michel Aoun și ai partidului Amal.

Druze

Învățăturile druse sunt una dintre ramurile șiiismului extrem, deși reprezentanții acestei comunități nu se consideră adesea musulmani. Învățăturile druze au luat naștere în Egipt sub califul fatimid al-Hakim (996-1021). Pe tron, el a urmărit o politică religioasă extrem de controversată, forțând mulți cercetători să se îndoiască de echilibrul său mental. Iată ce scrie KD Petkovich despre el în lucrarea sa: „El a blestemat primii calife musulmani, însoțitori ai lui Mohammed, în moscheile din Cairo, iar câteva zile mai târziu a anulat excomunicarea. Iudeii și creștinii forțați să se abată de la credința lor, apoi le-au poruncit să se întoarcă din nou la spovedania lor. Pentru distracție, a poruncit să ardă jumătate din orașul Cairo și a dat cealaltă jumătate să fie jefuită de soldații săi. Nemulțumit de acest lucru, le-a interzis musulmanilor să respecte obiceiurile lor (Ramadan, Hajj, Salat etc.) și, în cele din urmă, și-a întins nebunia până la punctul în care le-a poruncit să i se închine ca zeitate ".

În 1017, califul al-Hakim s-a declarat întruparea lui Dumnezeu pe pământ și a ordonat să fie onorat în consecință. Anul acesta a fost primul an al religiei druse.

În 1021, califul a dispărut misterios, există diverse versiuni ale acestui eveniment. Potrivit unuia, el a fost ucis de propria soră Sitt-al-Muluk, care a devenit regenta fiului său și, de fapt, suveranul conducător al Egiptului. Există, de asemenea, o versiune conform căreia al-Hakim a părăsit Egiptul, temându-se de asasinare, și apoi a participat activ la organizarea comunității druze în munții libanezi sub numele Hamza al-Khali, unul dintre principalii inspirați ai mișcării pentru îndumnezeirea califului.

Religia Druzilor constă într-o combinație particulară a dogmelor Islamului caracterului Ismaili cu elemente ale creștinismului, zoroastrismului și cultelor pre-islamice. Principala dogmă a credinței lor este monoteismul, credința în al-Hakim zeificat. Druzii cred în a doua sa venire, adică în „imamul ascuns”.

Un element integrant al crezului lor este credința în transmigrația sufletelor și cred că sufletele morților drusi se mută în trupurile celor care se nasc și, întrucât numărul sufletelor este constant, nu este posibil să accepți noi membri în comunitate. Comunitatea Druz a fost închisă pentru intrare (daavas) în ea încă din secolul al XI-lea. Druz nu poate schimba religia fără a pierde naționalitatea. Un druz este doar unul a cărui mamă și tată fac parte din comunitatea druzelor.

Organizarea socială a drusilor se caracterizează printr-o împărțire în inițiată și neinițiată, endogamie, izolare și secret. Textele sacre druse și unele elemente ale ritualului sunt disponibile doar pentru inițiați, deoarece această religie este esoterică în natură. „Legea druzelor ar trebui să fie ascunsă neamurilor mai atent decât„ amprenta unei furnici care merge pe o bucată de marmură neagră într-o noapte întunecată ””

Druzii urmează principiul „tykiyya” („rezerva mentală” atunci când o persoană își spune că este un druz, dar acționează ca un adept al oricărei alte religii). Datorită acestui principiu, un druz care trăiește între neamurile ostile nu poate diferi de ceilalți. Interesele comunității sunt esențiale pentru druze, de dragul lor nu se consideră condamnabil să înșelăm neamurile.

Cultul religios și ritualurile nu ocupă un loc semnificativ în viața de zi cu zi a druzilor. Ei nu respectă legea Sharia, mănâncă carne de porc și beau vin, nu au moschei și nu acordă nicio importanță cultului morților, ceea ce îi face să se îndoiască că aparțin Islamului.

Odată cu migrarea druzilor din Egipt în Siria și după închiderea Daawa, comunitatea druzelor a început să se dezvolte ca o forță politică importantă în Levantul medieval. Dinastiile druze au început să intre în alianțe cu diverse forțe externe.

Comunitatea druzelor a condus Muntele Liban de secole. Dinastia Al-Maani a devenit cel mai influent clan din Liban după victoria otomanilor asupra mamelucilor în 1516 deoarece, potrivit lui F. Hitti, „împreună cu cuceritorii au contestat soarta”.

În orice caz, venirea la putere a maanizilor a devenit un moment de cotitură în istoria druzelor, a cărei perioadă de glorie a influenței a căzut pe domnia emirului Fakhr al-Din II al-Maani (1585-1633). În timpul domniei sale, teritoriul aflat sub controlul său a ocupat aproape toată Siria modernă, de la marginea câmpiei Antiohiei în nord până la Safad în sud.

Până în 1667, nepotul său Ahmed Al-Maani a reușit să restabilească stăpânirea clanului Al-Maani asupra regiunii maronite Kesruan din centrul Libanului și din regiunile sudice ale țării, creând emiratul maanid, care a devenit nucleul Libanului modern. Druzii, precum și maroniții, au jucat un rol vital în educație democrația confesională în Liban. După ce emirii drusi au condus tot Muntele Liban timp de câteva secole, semnificația politică a comunității lor a scăzut oarecum și, până în secolul al XX-lea, a încetat să fie atât de cuprinzătoare. Acest lucru este dovedit de numărul locurilor lor în parlament (6 din 128), precum și de doar 1-2 posturi ministeriale, de obicei miniștri pentru persoanele strămutate, informații sau agricultură.

Creștini

La sfârșitul secolului al XII-lea, a început apropierea Bisericii maronite și a Sfântului Scaun roman. În 1580, Papa Grigorie al XIII-lea a înființat la Roma un seminar teologic special pentru clerul maronit. Din acel moment, Scaunul Roman a devenit serios interesat de maroniți.

Dar abia în secolul al XVIII-lea toți ierarhii maroniti și-au recunoscut dependența de Papa. Acest lucru s-a întâmplat simultan cu restructurarea radicală a bisericii maronite sub conducerea patriarhului Sarkis al-Rizzi, care a ținut un consiliu de prelați. Deciziile acestei întâlniri prevedeau recunoașterea principalelor dispoziții ale consiliilor catolice, raționalizarea codului familiei și a căsătoriei (în special, respingerea căsătoriilor orto-veri), introducerea calendarului iulian, separarea călugărilor de călugărițe și ambii de laici.

Temându-se de acuzațiile de complot, legatele papale au negociat cu creștinii din est cât mai secret posibil. Mesagerii papei s-au opus arabizării finale a Bisericii maronite și păstrării latinei în cult.

În ciuda apropierii semnificative cu romano-catolicismul, cultul și ritualurile Bisericii maronite păstrează multe instituții și obiceiuri creștine arhaice, în multe privințe similare cu riturile comunităților creștine siriene antice. Limba aramaică este considerată liturgică, dar odată cu aceasta, arabă este folosită și în cult. Unele temple folosesc ritul sirian estic împrumutat de la nestorieni.

Romanizarea a fost o coajă pur externă și destul de fragilă, acoperind schimbări cu adevărat profunde în organizația bisericii maronite. Esența lor a fost aceea în timpul secolului al XVIII-lea. Biserica maronită a devenit cel mai mare proprietar de pământ din Liban. Până acum, mănăstirile maronite dețin terenuri întinse în Liban, unde se află reședința patriarhului maronit. Mulți maroniți au fost mari feudali de secole, prin urmare, s-a format un strat de clanuri prospere și înstărite în această comunitate etno-confesională, dintre care multe își urmăresc istoria până în timpul cruciadelor. În același timp, majoritatea maroniților erau simpli țărani.

Semnificația istorică a Bisericii Maronite pentru istoria Libanului a fost enormă. Sub influența acestei mari comunități creștine (după standardele libaneze) Libanul a început să difere foarte mult de alte țări arabe în ceea ce privește nivelul de occidentalizare și apariția tendințelor democratice chiar și în timpul dominației turcești. Întregul sistem confesional de guvernare, care este un fenomen unic pentru istoria politică mondială, s-a dezvoltat inițial în principal din coexistența și confruntarea maroniților și druzilor, care până în secolul al XX-lea erau cele mai numeroase și puternice comunități din Liban.

Acum Biserica maronită este cea mai mare comunitate creștină din Liban, joacă un rol important în viața politică a țării prin reprezentarea maroniților în parlament și are, de asemenea, propriile sale mass-media, școli și alte organizații. Președintele Libanului este maronit.

Ortodocși greci

Biserica Ortodoxă Greacă este cea mai veche biserică din Liban. Denumirea sa oficială este Biserica Ortodoxă din Antiohia (în documente în arabă - Patriarhia Ortodoxă Romană a Antiohiei și a întregului Răsărit) - o biserică ortodoxă locală autocefală. Patriarhia Antiohiei este una dintre cele patru străvechi Patriarhii Răsăritene ale Bisericii Ortodoxe Bizantine. Conform legendei, biserica a fost fondată în jurul anului 37 d.Hr. e. în Antiohia de către apostolii Petru și Pavel. În ciuda separării Patriarhiei Constantinopolului la Conciliul de la Calcedon, autocefalia Bisericii din Antiohia a fost confirmată la Conciliul Ecumenic din Calcedon în 451. În termeni dogmatici, rituali și de cult, Biserica Ortodoxă Antiohiană diferă puțin de alte biserici ortodoxe.

Așa cum scrie K. D. Petkovich în „Nota” sa: „Ortodocșii s-au stabilit în Liban din aceleași motive care au determinat alte naționalități sau comunități religioase să caute refugiu acolo, adică persecuția și persecuția pentru credințele religioase din partea Siriei dominante religie ".

Ortodocșii din Liban nu aveau nicio aspirație politică, totuși, Comisia internațională din 1861, la insistența comisarului rus G. Novikov, a înzestrat ortodocșii din Liban cu aceleași drepturi ca și celelalte naționalități, acordându-le kaymakamy ortodoxă în Kura, în nord-vestul Libanului.

Conducătorii musulmani din Liban au urmat în mod predominant o politică de toleranță religioasă, astfel încât majoritatea populației a continuat să adere la religia creștină, dar a început rapid să sufere un proces de arabizare. În Evul Mediu, aproape toate cărțile liturgice și Biblia au fost traduse în arabă și s-au săvârșit și slujbe în ea.

Biserica Ortodoxă Greacă este a doua comunitate creștină ca mărime din Liban, reprezentând aproximativ 8-11% din populația țării. Spre deosebire de alte mari comunități religioase (de exemplu, druzii și maroniții), nu exista o mare nobilime feudală printre ortodocși. Practic, reprezentanții acestei comunități sunt țărani, precum și meșteșugari, angajați și mici comercianți. Intelectualii ortodocși din Siria și Liban s-au aflat la originea arabului (dar nu panarabului, deoarece nu au considerat Egiptul, cu excepția Sinaiului cu sanctuarele sale ortodoxe, Maghrebul, peninsula arabă ca parte a viitorului stat unit) al naționalismului laic, axat pe Moscova care îl susținea. Toți creștinii palestinieni, la fel ca creștinii arabi din Israel, cu excepția armenilor, sunt, de asemenea, greci ortodocși [ ]. În timpul războiului civil, când palestinienii ortodocși și Moscova erau de partea musulmanilor, ortodocșii din Liban nu și-au creat propria miliție, deși unii dintre ortodocși au luptat în milițiile maroniților, dar au existat mulți creștini ortodocși în Partidul Comunist Libanez și Partidul Social-Național Sirian din Liban care au luptat pe partea musulmanilor, a palestinienilor și a aliaților lor de stânga. Comunitatea creștină ortodoxă din Liban este subordonată administrativ patriarhului antiohian, care are reședința în Damasc. Prin urmare, nu numai din legăturile cu palestinienii ortodocși și Moscova, - accentul acestei comunități pe contactele cu Siria până la ideea de a uni statele Siriei și Libanului. Abia după izbucnirea tulburărilor din Siria și-au fondat pentru prima dată propriul partid politic - toate celelalte comunități au avut propriile lor partide de la independență și mai devreme. Comunitatea ortodoxă greacă are proprii reprezentanți în parlament (aproximativ 11 persoane).

Greco-catolici - Melkite

Greco-catolici - Uniații aparținând uneia dintre bisericile răsăritene. Cuvântul „pâlpâire” provine din sirianul „malko” - „rege, împărat”.

Acesta este modul în care adepții bisericilor non-calcedoniene au numit acele Biserici ale vechilor patriarhate din Alexandria, Antiohia și Ierusalimul, care au adoptat Conciliul de la Calcedon în 451 (împărații bizantini au adoptat și rezoluțiile Consiliului de la Calcedon). Melkitii s-au separat de Biserica Ortodoxă din Antiohia în 1724. După cum scrie V. I. Dyatlov, „Însăși formarea comunității greco-catolice din Siria în secolul al XVIII-lea. a fost în mare parte rezultatul unor schimbări socio-economice majore din această țară: creșterea comerțului cu Europa (doar volumul schimburilor comerciale dintre Franța și Levant a crescut de 4 ori în secolul al XVIII-lea), consolidarea orașelor de coastă, dezvoltarea relațiilor marfă-marfă în general. Întărirea pozițiilor economice și politice ale Franței în Siria, activitatea crescândă a misionarilor catolici au influențat și acest proces. "

Potrivit lui T. Philippe, apariția acestei comunități confesionale a fost rezultatul formării „unei noi clase de mijloc de limbă arabă, care a realizat o legătură între Siria și economia mondială”.

Potrivit lui K. D. Petkovich, „Deși episcopii căzuți au ales din mijlocul lor un patriarh cu titlul de Patriarh ortodox al Antiohiei, totuși guvernul turc de mult timp nu a recunoscut nici clerul uniat, nici biserica uniată, separată de ortodoxă. Abia în 1827 uniații sirieni au fost recunoscuți ".

Mai mult, KD Petkovich descrie în lucrarea sa cum melkitii au transformat masiv ortodocșii într-o uniune în timpul dominației egiptene a Siriei (1832-1841). De fapt, potrivit consulului rus, acest lucru s-a făcut într-un mod fraudulos, deoarece ritualul și îmbrăcămintea clerului melkit practic nu difereau de cele ortodoxe, iar credincioșii nu au observat înlocuirea. După plecarea egiptenilor, bisericile ortodoxe s-au întors la ritul lor, iar melchiții au început să folosească din ce în ce mai mult bisericile maronite pentru închinarea lor.

Încă de la început, această comunitate s-a remarcat printr-o activitate economică foarte ridicată. Dar, cu toate acestea, fiind o comunitate mică, nu au pretins conducerea politică. În ciuda acestui, nivel inalt educația, cunoașterea mai multor limbi străine și „abilitățile naturale” le-au oferit multora dintre ei posibilitatea de a ocupa cu succes multe posturi guvernamentale responsabile.

Șeful spiritual al greco-catolicilor din Liban este Patriarhul Antiohiei, Alexandriei, Ierusalimului și întregului Răsărit. Are două reședințe, dintre care una se află în Egipt, în orașul Alexandria, iar cealaltă în capitala Siriei - Damasc.

Reprezentanții acestei comunități reprezintă aproximativ 6% din populația libaneză și aproximativ 12% dintre creștinii libanezi. Mai mult de 2/5 din toți greco-catolicii locuiesc în guvernatul Bekaa, majoritatea covârșitoare din Zahli, care este centrul melkitilor libanezi. În mod tradițional, comunitatea melkită își alege șase dintre membri în parlament.

Biserica Apostolică Armeană

Al patrulea număr de adepți ai credinței creștine (musulmanii și georgienii consideră greșit doar armenii necreștini datorită faptului că AAC în liturgie în multe zile folosește crezul Nicene-Constantinopol, care nu este general acceptat în rândul tuturor celorlalți creștini, ci Crezul Nicean cu adăugiri, împrumutate în principal din simbolul Nikaeo-Constantinopol, citit de siro-jacobiții care au fost întotdeauna în comuniunea euharistică cu AAC, dar există zile în care doar crezul Nikeo-Constantinopol este citit în bisericile armene), Biserica Apostolică Armeană este biserica. Aceasta este o biserică națională armeană autocefală, aparținând bisericilor ortodoxe de tradiție precalcedoniană, deși este crezul nișo-constantinopolian, stabilit doar de catedrala calcedoniană, este singurul crez dintre toate, cu excepția armeanului, al acestor biserici. Prin urmare, dintre toate aceste biserici, numai cea armeană poate fi numită pe bună dreptate pre-calcedoniană, iar restul este mai corect să numim doar anticalcedonian în sensul de a se opune conciliului calcedonian, dar nu și consiliului calcedonian. Aceste biserici care au apărut după Conciliul de la Calcedon, multe dintre deciziile sale, cum ar fi extinderea crezului de la Nicena-Constantinopol la întreaga Biserică, sunt îndeplinite cu mai multă seriozitate decât calcedonienii înșiși. Biserica armeană, pe de altă parte, condamnă nu teologia sinodului, ci faptul că reprezentanții săi nu au fost invitați în consiliu, iar consiliul nu a luat în considerare problema acordării asistenței militare Armeniei. Nerses Shnorrali a arătat că întrucât în \u200b\u200bteologia ortodoxă a Bisericii Armenești „esența” și „natura” nu sunt sinonime, spre deosebire de înțelegerea de către ortodocșii greci și sevirieni, atunci când numai termenul „esență” este folosit în Crezul calcedonian și în interpretările sale, teologia AAC, spre deosebire de teologia anticalcedonică însăși, aceasta corespunde pe deplin crezului calcedonian. Patriarhul Constantinopolului și teologii din Constantinopol au fost de acord cu el. În fruntea Bisericii Armene se află Catholicos of All Armenians, care își are reședința în Echmiadzin, lângă Erevan, dar armenii libanezi sunt subordonați absolutului absolut în toate, cu excepția problemelor religioase - și asta, în teorie, Cilician Catholicos, care recunoaște doar primatul onoarei pentru Catholicos a tuturor armenilor.

Armenii sunt cea mai mare minoritate etnică non-arabă din Liban, reprezentând aproximativ 6% din populația totală a țării. Armenii ortodocși reprezintă aproximativ 4/5 din populația armeană din Liban, sau aproximativ 6% din toți locuitorii țării. Peste 67% dintre ei locuiesc în Beirut, aproximativ 25% în orașele din guvernul Muntelui Liban. Armenii își păstrează limba, tradițiile, obiceiurile și au propriile organizații religioase și culturale, școli, colegii, periodice etc. În parlament, armenii ortodocși sunt reprezentați de mai mulți deputați.

Majoritatea armenilor s-au mutat în aceste zone deja în secolul al XX-lea ca urmare a evadării lor din genocidul comis de tinerii turci în 1915. Majoritatea armenilor din perioada 1915-1924 au fost torturați și uciși, dar unii au reușit să evadeze în zonele greu accesibile din Imperiul Otoman, dintre care una era în mod tradițional Libanul.

Există mai multe partide armene în Liban: Hnchak este Partidul Social Democrat, Ramkavar Azatakan este Partidul Liberal Democrat și Uniunea Revoluționară Armeană Dashnaktsutyun. Armenii ortodocși, fiind singura minoritate națională din Liban (reprezentanții altor confesiuni sunt în mare parte arabi), au reprezentare în parlamentul libanez și desemnează patru din 99 de deputați.

Siro-jacobiti

Iacobitii sunt adepții miafizitismului. Această comunitate s-a format în Mesopotamia și Siria în secolul al VI-lea. Fondatorul bisericii este episcopul sirian Jacob Baradeus (Baradei). Aceștia fac parte din biserica lor independentă (autocefală), condusă de patriarhul Antiohiei și al Răsăritului. În termeni cultici și rituali, iacobiții nu sunt mult diferiți de ortodocși, dar păstrează obiceiuri mai vechi în ritul lor. Se încrucișează cu un singur deget, semnificând unitatea lui Dumnezeu. Iacobitii, asociați istoric strâns cu Biserica Apostolică Armeană, recunosc singura natură divină-umană a lui Hristos. Dar nu au acceptat mărturisirea ortodoxă a lui Nerses Shnoraly. Închinarea ritului lor sirian occidental se face în aramaică, lucru care nu este înțeles de majoritatea enoriașilor.Credincioșii, împreună cu clerul alb, sunt foarte influențați de călugări. Fiind a cincea cea mai mare comunitate creștină din Liban, siro-jacobiții nu joacă un rol important în viața politică a Libanului modern; sunt reprezentați în parlament de un deputat.

Siro-catolici

Pentru prima dată, ideea înființării comuniunii ecleziastice între Roma și iacobiții sirieni a apărut în timpul cruciadelor, când adesea s-au stabilit relații bune între episcopii latin și sirian, dar aceste contacte nu au dus la rezultate concrete. A doua încercare de unire a fost făcută la catedrala Ferraro-florentină, ci de asemenea, nu a dus la stabilirea reală a comuniunii bisericești, rămânând pe hârtie.

Situația a început să se schimbe în secolul al XVII-lea. Relațiile dintre Roma și Biserica Iacobită Siriană au fost întărite și, ca urmare a misiunilor iezuiților și Capucinilor, un număr mare de sirieni s-au convertit la catolicism. În biserică au apărut două partide - susținători și opozanți ai uniunii. După alegerea patriarhului Andrei Akhijyan, un susținător al uniunii, în 1662, biserica s-a despărțit. După moartea lui Akhijyan în 1677, fiecare parte și-a ales propriul patriarh, care a oficializat în cele din urmă schisma și apariția Bisericii Catolice Orientale, separate de biserica siro-jacobită. Biserica catolică siriană a adoptat hristologia ortodoxă, abandonând myafisitismul, dar păstrând ritul liturgic sirian occidental. Andrei Akhidzhyan este venerat de catolicii sirieni ca primul patriarh sub numele de Ignatie Andrei I.

După moartea celui de-al doilea patriarh al bisericii, Ignatie Petru al VI-lea, în 1702, linia patriarhilor catolici sirieni a fost întreruptă în condițiile ostilității extreme a Imperiului Otoman față de catolicii riturilor orientale. În cea mai mare parte a secolului al XVIII-lea, biserica a existat sub pământ.

Patriarhia catolică siriană a fost reluată în 1782, când Sinodul Bisericii Sirio-Iacobite l-a ales pe Patriarh pe Mitropolitul Alepului Mihail Jarvikh. La scurt timp după aceea, s-a declarat catolic, a fugit în Liban și a construit mănăstirea Maicii Domnului în Sharf, care încă există și este considerată centrul spiritual al sirocatolicilor. După Jarvikh (Ignatie Mihail al III-lea), linia patriarhilor siro-catolici nu a mai fost întreruptă.

În 1829, Biserica Catolică Siriană a fost recunoscută de autoritățile otomane, iar în 1831 a fost construită o reședință patriarhală în Alep. Datorită persecuției din 1850, reședința a fost mutată la Mardin (sudul Turciei). Creșterea stabilă a bisericii în detrimentul siro-jacobiților a fost oprită de masacrele din Turcia la începutul secolului al XX-lea. În anii 1920, scaunul patriarhului a fost mutat la Beirut, unde mulți credincioși au fugit.Ritualurile din Biserica Siro-Catolică sunt efectuate conform ritualului sirian occidental. Limbile liturgice sunt aramaica și araba.

Catolici armeni

Contactele regulate ale Bisericii Armene cu Sfântul Scaun au început în era cruciadelor. Prima unire cu Roma a fost semnată în 1198-1199. armenii cilici, dar acțiunea sa a fost oprită de invazia mongolilor din 1375.

În 1439 Catedrala florentină a restaurat unirea și a intensificat activitățile „fraților unirii” armeni.

Biserica Catolică Armeană își datează istoria din 1742, când Papa Benedict al XIV-lea l-a numit pe Episcopul de Alep Avraam Pierre 1 Ardzivyan ca Patriarh al Armenilor Catolici cu sediu în Sis.

În 1750, catedrala a fost mutată în Liban, iar după soluționarea disputelor teritoriale între administrațiile laice și ecleziastice, a fost la Constantinopol între 1867 și 1928. Din 1928, președintele Bisericii Catolice Armene se află la Beirut, potrivit statisticilor oficiale din 1951, în Liban erau 14.218 catolici armeni. Conform ultimului recensământ oficial din 1932, erau 5.800.

Catolicii armeni sunt reprezentați de un singur deputat în parlamentul libanez.

Nestorieni

Nestorienii alcătuiesc o comunitate creștină specială. De obicei, adepții bisericii lor sunt numiți de naționalitate asirieni, iar biserica lor este asiriană.

Note

Vezi si

Link-uri

• Harta religiei din Liban (link indisponibil)